Прелесть (ложное духовное состояние). Женщине, оказавшейся в ложном духовном состоянии, выдающим себя за сострадательность
Автор: Иеромонах Соловецкого монастыря
Дата: 12.12.2016
Проблема: Ты пишешь, что когда ты видишь страдания людей, детей, животных, то у тебя в груди, в районе сердца (но не в сердце) начинается боль. Она похожа на физическую, но она не является болью физической. В такие минуты тебе начинает казаться, что кроме этой боли ничего в тебе больше нет. Ты пишешь: «Все «мое» сосредоточивается на этом». Слезы льются градом из твоих очей, ни о чем кроме страдания того существа, на которого ты в данный момент реагируешь, ты думать не можешь. Еще ты отмечаешь что описанное происходит с тобой помимо твоей воли, у тебя возникает такое чувство, что что-то внутри или часть тебя управляет тобой отдельно от твоего разума, от твоих желаний. Ты пишешь: « Я хочу до жути чтобы жил абсолютно незнакомый, чужой человек, которого я никогда не увижу и ничего о нем не узнаю, для меня это странно и непонятно». Ты писала о том, что когда возникает «вопль» в твоей груди, он не являлся даже просьбой ко Господу, а «даже больше требованием».
Ответ: Первый вопрос, который возникает в виду твоей ситуации, можно сформулировать так: «От Бога ли ощущения, которые тебе приходят?». В помощь для ответа на подобные вопросы нам даны бесценные рукописи схиигумена Иеронима (Соломенцева), духовника Свято-Пантелеимонова монастыря что на Святой Горе Афон. Его рукописные заметки по поводу различных духовных состояний напечатаны в книге «Великая стража» в разделе «Собственноручные келейные записки». Эту книгу можно найти в интернете на сайте azbyka.ru. Одному аскету он говорил слова применимые к данной ситуации. Аскет утверждал, что он видит духовные видения. На это схиигумен Иероним ответил, что если аскет видит духовные видения, то и плоды должны быть у него духовные. Плоды духовные известны, они описаны у апостола Павла в «Послании к Галатам” - это «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22). Даже беглого взгляда на твое письмо достаточно, чтобы увидеть разницу между твоим состоянием и тем состоянием, которое описал апостол Павел. Ты пишешь, что «хочешь до жути», чтобы жил человек, которого ты не знаешь, и для тебя это «странно и не понятно». На твое состояние можно посмотреть сквозь призму мыслей преподобного Исаака Сирина. В своей книге «Слова подвижнические», в Слове 48, он писал о «милующем сердце». С точки зрения Исаака Сирина, «сердце милующее» - это «возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу». В словах преподобного Исаака Сирина можно отметить то, что «сердце милующее» упоминается вместе с выражением «до уподобления Богу». Если посмотреть целиком на Слово 48, то можно видеть, что в этом слове преподобный Исаак Сирин пишет о смирении, о бесстрастии, то есть наличие какого-то качества в человеке, если оно действительно от Бога, должно сопровождаться и прочими качествами. Если у человека действительно есть «сердце милующее», то у него должно быть и бесстрастие и смирение, он должен быть уподоблен в какой-то мере Богу в своем милосердии. Если прочих качеств в человеке не наблюдается, то можно тогда поставить следующий вопрос. Действительно ли у человека появилось то «милующее сердце», о котором писал преп. Исаак Сирин?