Преподобный Григорий Синаит. "Наставления безмолвствующим". 7. О прелести и о других предметах.

Преподобный Григорий Синаит (~1275 - 1346)

Смотри, я хочу, чтобы ты точно знал о прелести, остерегался ее и чтобы, водимый неведением, крупно не повредил себе и не погубил своей души. Свободный выбор человека легко склоняется к сообществу с врагами, особенно у неопытных, как наиболее преследуемых ими. Вблизи и вокруг новоначальных и своевольных бесы обыкновенно развертывают сети помыслов и гибельных мечтаний и приготовляют рвы падений, так как душевный город их – под властью иноземцев. И не надобно удивляться, если кто-либо из неопытных обольщен, или впал в исступление ума, или принял и принимает прелесть, или увидел чуждое истины, или говорит неуместное по неопытности и неведению. Иной, часто распространяясь об истине, невежественно и незаметно говоря одно вместо другого, не в состоянии правильно сказать, как обстоит то или иное дело. Он многих устрашает, а на безмолвников наводит порицание и смех своей безумной деятельностью. И нет ничего удивительного в том, что какой-нибудь новоначальный после многих трудов впадает в прелесть. Это случалось со многими ищущими Бога теперь и прежде.

Память о Боге, или умная молитва, выше всех родов деятельности. Она, как и любовь Божия, является главой добродетелей. Но бесстыдно и нагло желающий войти к Богу и чисто исповедать Его и усиливающийся приобрести Его в себе, если будет попущено свыше, легко умерщвляется теми – разумею демонов, – так как самонадеянно и дерзко ищущий несогласного с личным состоянием влечется тщеславно к достижению искомого преждевременно. Сжаливающийся над людьми Господь, часто обращая внимание на то, как мы дерзки в самовозвышениях, не попускает нам быть испытываемыми, чтобы каждый, познав свое самомнение, возвратился к истинному подвижничеству сам и прежде чем стал позором и смехом для демонов и плачем для людей, особенно когда кто ищет этого дивного дела с долготерпением, смирением и более всего с подчинением и спрашиванием опытных, чтобы незаметно вместо пшеницы не пожать терния или горького вместо сладкого и вместо спасения не найти бы погибели.

Симфония по творениям святого праведного Иоанна Кронштадтского.

ПРЕЛЕСТЬ

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим... и ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37, 39). С минуты преслушания заповеди Божией в раю человек отпал вольной волей от любви Божией и перенес извращенную любовь на самого себя (самолюбие, эгоизм) и на предметы земные, весь облекся в прелесть вражию и эту прелесть обратил на себя, прельстился своим разумом, отпав от разума Божия, впал в тысячи прелестей, в прелесть всяких земных наслаждений и в сердце не оставил места для Бога, Которого следует любить всем сердцем, всем существом, прославлять, благодарить, чтить жертвами богоугодными в знак признательности и благодарности (4).

Епископ Василий Кинешемский. "Беседы на Евангелие от Марка".

Если, не сообразовываясь со своими силами, христианин возьмет на себя чрезмерный молитвенный труд, то обычным следствием; этого бывает или уныние и полное расслабление, причем уже самое легкое правило кажется невероятно трудным и не исполняется, или же, наоборот, фанатизм, духовная гордость и ее наихудшее выражение – так называемая прелесть бесовская, то есть духовное самообольщение, подчиняющее не в меру ревностного подвижника духу бешеного самомнения и власти врага.

   Как, однако, отличить «прелесть бесовскую» от духа искренней, горячей ревности о Боге? По этим признакам можно заметить ее зарождение в душе, но какими средствами с ней бороться?

   Вопрос очень важный, ибо здесь всегда кроется великая опасность для ревностных новичков. Многие погибли в этом искушении, которым искусно пользуется диавол, уловляя в эту сеть преимущественно талантливые, горячие, увлекающиеся натуры.

   Святые подвижники-писатели в своих аскетических творениях указывают следующие проявления «прелести».

   1). Подвижник, находящийся в прелести, после усердной молитвы, или восторженного чтения слова Божия, или проповеди, или доброго дела вместо ожидаемого покоя и внутреннего мира чувствует непонятное беспокойство и неясные ему сомнения, или раздражение, или осуждение других, вообще внутреннее расстройство, не сопровождающееся, однако, духом самоукорения и покаяния.

   2). Находящийся в прелести часто берет на себя такие подвиги, которые, удовлетворяя его личному вкусу, причиняют только одно огорчение его ближним и возбуждают в них, а затем и в нем самом злобу и ссоры.

   Таковы, например, резкие обличения других с первых же шагов духовной жизни, неумеренный пост, производящий раздражительность, семейные ссоры и т. п.

   3). Находящийся в прелести услаждается обыкновенно не содержанием молитвы, а только ее продолжительностью, видя в ней доказательство силы своей воли и взирая на молитву как на заслугу пред Богом, вопреки словам Христовым.

   4). Находящийся в прелести, считая себя выше церковной нормы, горделиво измышляет самовольные подвиги и собственные правила для молитвы. Известно, что лукавый враг, когда обольщает ревностных послушников, то именно через внушение им больших, но самочинных молитвенных правил вместо положенных старцем. Бывает, что к таким подвигам является особенное беспримерное усердие, но оно поддерживается не чистою совестью, а тонким помыслом гордыни.

   Таковы главные признаки «бесовской прелести».

   Чтобы не впасть в это искушение и не погибнуть совершенно, необходимо строго соразмерять продолжительность молитвы и напряженность духовных подвигов со своими силами; изо всех сил стараться не выделяться по внешнему образу жизни из ряда других духовных братьев и сестер (само собой понятно, что равнять жизнь свою по жизни мира сего совершенно невозможно: здесь отличие неизбежно); совершать свои особые подвиги, если таковые имеются, в глубокой тайне, и самое важное, наконец, – всеми мерами воспитывать в себе дух смирения.

Феофан (Быстров), архиепископ Полтавский. "Письма".

Феофан, архиепископ Полтавский

31. Что значит: “все мы в прелести”?

Вы пишете: “При чтении еп. Игнатия (Брянчанинова) возникли у меня следующие вопросы: на странице 230 сказано, что все мы в прелести; почему же, говоря “человек в прелести”, этому приписывается особый смысл, и как относиться к такому человеку?” – Чтобы понять выражение “все мы в прелести”, необходимо принять во внимание следующее. Главным подвигом своей жизни древние подвижники почитали “покаяние и плач о грехах своих”. Об этом имеется много изречений их. Из многого приведу немногое для подтверждения сказанного.

“Брат сказал авве Сисою: усматриваю, что память Божия (умная молитва) постоянно пребывает во мне. Старец сказал: это не велико, что ум твой постоянно направлен к Богу; велико то, когда кто увидит себя худшим всякой твари” (Игнатий Брянч., Отечник, пар 4).

“Брат спросил авву Пимена: что делать мне с грехами моими? Старец сказал: желающий избавиться от грехов избавляется от них плачем, и желающий не впадать вновь в грехи плачем избегает от впадения в них. Это – путь покаяния, преданный нам Писанием и Отцами, которые сказали: плачьте ! другого пути, кроме плача, нет” (Отечник, пар. 25).

“Плач – сугуб: делает и хранит” (Отечник, пар. 26).

“Все житие монаха – плач” (Отечник, пар. 27).

Профессор А.И. Осипов

«Откровенные рассказы странника» и учение о молитве святителя Игнатия (Брянчанинова)

Опираясь на наследие святителя Игнатия Кавказского, заслуженный профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов размышляет о вопросах духовных практик в восточной и западной христианских традициях, а также месте "Откровенных рассказов странника" в духовной жизни христианина.

Иеромонах Адриан (Пашин): Алексей Ильич, недавно вышла Ваша брошюра, посвященная Иисусовой молитве. Что Вас побудило коснуться этой, казалось бы, сугубо монашеской темы?

Алексей Ильич Осипов: Дело в том, что я получил приглашение выступить с докладом в Италии, в известном монастыре Бозе, где проводятся ежегодные конференции на различные темы. На нее приглашают представителей разных Церквей, не только Католической, но и Православных, и даже протестантских. Это было в сентябре 2004 года. Тема конференции тогда была посвящена молитве, и, по-моему, даже молитве Иисусовой, хотя точно уже не помню. Как возникла тема доклада? К нам в Академию лет двадцать назад приезжал ректор одного из Понтификальных институтов в Риме, и он, выступая в Актовом зале, сказал, в частности, что сейчас католическое монашество очень заинтересовалось практикой индуистской медитации и книгой «Откровенные рассказы странника», в которой излагается своеобразное учение о молитве Иисусовой. Вот я и решил написать доклад на тему: «Учение о молитве Иисусовой святителя Игнатия (Брянчанинова) и в "Откровенных рассказах странника"», полагая, что эта тема будет интересна для католиков, да и для меня самого, поскольку я читал эти «Рассказы», когда мне было лет 16-17, и тогда они произвели на меня очень вдохновляющее впечатление. Помню, я день или два пытался заниматься молитвой Иисусовой по методу странника — на большее меня не хватило, и к счастью, как я понял это, когда занялся своим докладом. С ним я выступил на конференции. Православные заинтересовались, католическая аудитория приняла его молча. Но один из известных (имя не буду называть) питерских светских ученых (не богослов), постоянный участник всех конференций в Бузе, выразил неудовольствие моим сообщением. Доклад был переведен на итальянский язык и опубликован в Италии и в России. Такова его предыстория.

Симфония по письмам святителя Игнатия (Брянчанинова)

Часть первая. Письма к монашествующим

ПРЕЛЕСТЬ

..Кто не отвергается себя, не погубляет души своей, действует по влечению чувств сердечных, от движения крови, тот непременно осуществляет свое «Я», видит добро в своих движениях, в своих действиях оживляет собственно себя, стяжает мало-помалу высокое о себе мнение. Таковой, думая — преуспевает духовно, преуспевает лишь в лютом падении. Темная прелесть овладевает его душой; чуждый духовного жительства и разума, он погружается глубже и глубже в лжеименный разум и темную прелесть. Прелесть- справедливая награда того, кто возлюбил и почитал падшее свое «Я», не восхотел благочестно умертвить себя, не восхотел состояния, о котором говорит святой Апостол: «Не ктому живу аз, но живет во мне Христос» (см.: Гал. 2:20).    Стремление же к открытию «сердечного духовного действия» приличествует наиболее, почти единственно, инокам — и то познавшим подробно борение со страстями, при удобствах, доставляемых местом и прочими обстоятельствами. Если же кто бы то ни был движимый, по выражению святого Иоанна Лествичника, гордостным усердием ищет получить преждевременно сладость духовую, или сердечное молитвенное действие, или какое другое духовное дарование, приличествующее естеству обновленному, тот неминуемо впадает в прелесть, каким бы образом молитвы он ни занимался, псалмопением ли или Иисусовой молитвой. Это привелось видеть и на опыте. Упоминаемый в житии Пахомия Великого прельщенный старец, стоя по действию прелести на раскаленных углях босыми ногами, произносил молитву Господню: «Отче наш». Причина прелести — не молитвословие, не псалмы, не каноны и акафисты, не молитва Иисусова — нет! Сохрани Боже всякого от такового богохульства! Гордость и ложь — вот причины прелести! Гордость и ложь, которых виновник — диавол. А он, чтобы свалить с себя вину, дерзостно и богохульно оклеветал Иисусову молитву, сам же встал в стороне, как ни в чем не повинный. Ныне многие хлопочут, остерегаются и других остерегают от молитвы Иисусовой, утверждая, что должно от нее удаляться, как от причиняющей прелесть, а о диаволе, настоящем виновнике прелести, ни слова — совсем забыли. Ах! Какая явная хитрость диавола! Как он прячется искусно!    Очень огорчает меня, что ныне так утерян людьми истинный духовный разум, а разные ложные, вполне ложные мысли получили такую силу!    От всего вещественного отвращайся, явится ли оно очам телесным или воображению. Оживить чувства, кровь и воображение старались западные; в этом успевали скоро, скоро достигали состояния прелести и исступления, которое ими названо святостью. В этой стране все их видения. Читающий их непременно заражается духом прелести, любодействует в отношении к Святой Истине — Христу, подвергает сам себя роковому определению Божественного Писания; оно говорит: «Яко се, удаляющий себе от Тебе погибнут: потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе» (Пс. 72:27). Восточные и все чада Вселенской Церкви идут к святыне и чистоте путем совершенно противоположным вышеприведенному: умерщвлением чувств, крови, воображения и даже «своих мнений». Между умом и чистотой — страной Духа — стоят сперва «образы», т.е. впечатления видимого мира, а потом мнения, т.е. впечатления отвлеченные. Это двойная стена между умом человеческим и Богом. Из жизни образов в уме составляется плотский, а из мнений — душевный разум, не приемлющие веры, неспособные к живой вере, являемой делами, вообще всем поведением и рождающей духовный разум, или разум Истины. Потому-то нужно умерщвление и воображения, и мнений. Понимаешь ли, что мнение — прелесть? Эту прелесть Писание называет «лжеименным разумом» (см.: 1 Тим. 6:20), т.е. произвольным, ложным умствованием, присвоившим себе имя разума. Точное и правильное понятие об Истине есть «знание», знание от видения, видение — действие Святого Духа. Когда нет знания истинного в уме, оно заменяется знанием сочиненным. Люди часто сознаются в этом невольно, не понимая сами, какое глубокое значение имеет их сознание; они говорят: «Мы приняли так понимать», т.е. составили, за неимением знания точного, мнение, чуждое всякой точности. Итак, мнение — прелесть! Избавляемся от прелести заповеданным в Евангелии самоотвержением, погублением души своей. Погублением души названо отречение от своих мнений, от своей воли, от стяжательности, от кровяных движений, от чувств — словом сказать, от всей вместе взятой прелести, обнявшей всего человека, все части его, все существо его. Прелесть так усвоилась нам, что сделалась как бы жизнью, как бы душой нашей, совершенно заглушила естество наше, как заглушают плевелы хлеб на поле, чрезмерно удобренном. Устранение у себя прелести названо Богомудрым Писанием с чрезвычайной правильностью: самоотвержением, ненавидением, погублением души своей и проч.

Беседы с митрополитом Антонием Сурожским.

О прелести.

Очень часто, слишком часто говорят о прелести и употребляют это слово с каким-то таинственным выражением лица, потому что это слово люди нашли в писаниях святых отцов, которых они еще не должны бы читать. Я помню, как очень опытный священник мне сказал: не давайте “Добротолюбие” читать людям, которые еще не созрели в Православии, потому что они буду думать, что все то, что там описано таким простыми словами, они уже знают, а на самом деле то, что там описано такими простыми словами, это то, о чем никто из нас часто не имеет и понятия. И вот тут можно говорить о прелести. Человек прельщен своим воображением. Он обманут. Прелесть – от слова лесть, ложь. И прельщенный человек – это человек, который воображает одно, тогда как на самом деле положение другое. Человек воображает, что он понимает тайны духовной жизни, тогда как он только знает нечто о своей душевной жизни.

Программа "Церковь и мир". Эфир от 01.06.2013.

Митрополит Иларион (Алфеев)

Ответы на вопросы телезрителей.

Анастасия Ульянова: И следующий вопрос: «Что такое прелесть, как отличить  истинную  благодать от ложной»?

Митрополит Иларион: Прелесть это славянское слово, которое имеет совершенно  иное значение, чем слово прелесть  в русском языке. В русском языке прелестным  мы называем человека обаятельного, красивого,  а в славянском языке прелесть это обман. И вот слово прелесть в устах церковного  человека, оно обычно  указывает на такое состояние, которое является,  ну, своего рода обманчивой  святостью., то есть человеку кажется, что  он  достиг больших  духовных высот, может это и окружающим кажется,  на самом деле этот человек глубоко  духовно  болен. И вот такое состояние мы называем прелестью. Иной раз в прелесть может  впасть человек от чрезмерного поста,  от чрезмерного аскетизма, от  даже, может быть, слишком продолжительной молитвы. И для этого существуют  духовники, которые помогают нам распознать  наше  духовное состояние,  и если человек скатывается в прелесть,  то духовник ему подскажет.

https://smotrim.ru/video/718938

Вопрос священнику.

Вопрос:

Объясните пожалуйста, что означает выражение "впасть в прелесть". Заранее спасибо за ответ.

Любовь

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

В Библии церковно-славянское слово прельстити значит "обманывать", "обольщать" (Быт.3:13). Прельститися – впасть в заблуждение, обмануться, свернуть с прямого пути (Вт.4:19). От различных видов прелести предостерегает нас Спаситель: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас (Мк.13:5). Св. апостол Павел увещевает коринфян: боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе (2Кор.11:3). В святоотеческой аскетике прелесть – одно из важнейших понятий. Словами впасть в прелесть определяется внутреннее состояние человека, которого обманули (прельстили) бесы. Делается это скрыто через внушение ложной мысли под личиной добра и истины. Состояние это очень опасное. Обычно человек избавляется от него путем скорбей. Противоядием является смирение. Большинство людей хронически живет в грехе без покаяния, поэтому состояние их может быть названо состоянием прелести. «Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские. Состояния сии суть следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжания добродетелей попадают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству, другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные саму добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя. На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением (Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Глава 29).

http://www.pravoslavie.ru/answers/051017122631.htm

Игумен Авраам (Рейдман). Благая часть. Беседы с монашествующими. Беседа 44. О прелести.

Сегодня я хотел бы, основываясь на Евангелии, провести беседу о прелести. На первый взгляд кажется, что в нем об этом ничего не сказано, но это только на первый, поверхностный, взгляд. Если же вникнуть в Евангелие, припомнить все его содержание и немного рассудить, то мы найдем несколько мест, в которых (правда, без употребления самого слова "прелесть") говорится о ложном духовном состоянии, что вполне естественно, ведь Евангелие является источником истины, и о таком важном предмете как прелесть в нем обязательно должно быть упомянуто. Прежде всего о ложном духовном состоянии, о попытке прельстить Самого Господа Иисуса Христа, говорится в Евангелии при повествовании об искушении Спасителя в пустыне. Многие святые отцы, утешая и подбадривая нас в нашей духовной брани, напоминают, что брань от дьявола испытывал даже Сам Иисус Христос.

Что такое прелесть? Это лесть в высшей степени. Мы можем льстить кому-то другому, мы льстить можем и себе, то есть не можем, а льстим. Что значит «я льщу себе»? Это не в том смысле, что я убеждаю себя, до чего же я хорош, я лучший в мире – нет, меня даже убеждать не надо, я знаю это, что я очень хороший. И мне совершенно не важно, если даже меня ругают, он просто дурак, что ругает меня, он просто не понимает, что я хороший. Вот ведь в чем дело! Ну, есть же глупые люди – есть. Кто глупый? – тот, кто меня ругает, он недооценивает, что я лучший в мире.

Старец Иосиф Ватопедский. "Толкование на "Десятигласную духодвижимую трубу старца Иосифа Исихаста".

Старец Иосиф Ватопедский

Итак, неудивительно, что когда подвижник достигнет духовных дарований, то и вpаг наш использyет соответствyющие способы пpотиводействия. Благодать yтешает yм своим матеpинским пpомышлением? Hо и вpаг пытается пpиблизиться к человекy посpедством такого же обpащения и таким обpазом обманyть его yм. Это явление по спpаведливости называется "пpелестью". Согласно мyдpомy изpечению, "не сыщешь чина сpеди бесчинных", а Моисей говоpит: "Вpази же наши неpазyмливи"(Втоp. 32, 31). Однако в боpьбе пpотив нас лyкавейшие бесы бывают последовательны, хотя беспоpядочность и свойственна им. Мpачный лабиpинт пpелести непостижим, однако можно yказать два основных пyти, ведyщих тyда. Эти пyти не обозначаются как пеpвый и втоpой, посколькy здесь не сyществyет последовательности. Выглядят они следyющим обpазом. Подвизающиеся в yмном делании, то есть пpеимyщественно посpедством yма и внyтpеннего сосpедоточения, полyчают благодатное yтешение в области созеpцания. Для извещения их к ним пpиближается взыскyемая Божественная благодать - скоpее всего во вpемя молитвы, в состоянии тонкого сна или же каким-либо иным способом. Точно такого же момента поджидает и дyх пpелести. Этот последний, в особенности если yм не обладает достаточным опытом, чтобы точно опpеделить качество явления, иногда пpиближается к человекy, находящемyся в yказанном состоянии, пытаясь тем самым пpивлечь его внимание к себе. Таков один из видов пpелести. Тем, кто идет пpотоpенным пyтем подчинения и смиpения, это зло едва ли способно пpичинить вpед. По большей части, оно поpажает людей, живyщих отдельно по своей воле, полагающих, что внешний обpаз подвижничества и вообще человеческие yсилия могyт пpинести плод сами по себе. В этом состоянии, котоpое является вводным, пpелесть с такою тонкостью и искyсством пpинимает на себя обpаз благодати и истины, что ею могyт быть поколеблены даже опытные. Послyшание считается здесь необходимым. В этом месте стаpец настаивает на том, что никомy не следyет пpинимать какого бы то ни было pода чyвство, явление или видение, не обpащаясь за советом к людям опытным и полагаясь лишь на собственное сyждение.

Иерей Феодор Кузнецов. "Психологические особенности прелестных состояний".

Знание психологических особенностей прелестных состояний может помочь пастырю распознать эту духовную болезнь на начальном этапе, и даст возможность принять меры к тому, чтобы предотвратить ее дальнейшее развитие.

Важность данной темы определяется ещё и особенностью нашего времени, о котором св. Иоанн Кронштадтский говорил так: “Характер настоящего, временного бытия – прелесть” [1].

И хотя смешивать душепопечение и врачебную науку нельзя, однако взаимодействие в этих двух областях необходимо и может принести хорошие результаты. По словам архимандрита Киприана (Керна): пастырь “не призван ставить диагноз душевных болезней, ибо это не его дело; но знать кое-что самому в этой области (психологии) не мешает, так как это позволяет ему в общении со своими пасомыми легче разбираться в душевных переживаниях их и в своих нравственных оценках” [2].

Архимандрит Лазарь (Абашидзе). "Грех и покаяние последних времен".

Все перечисленные грехи в основе своей имеют недостаток веры, религиозности, церковности. Этот же грех состоит в ложном ощущении избытка личных духовных дарований. Этот грех особенно распространен в монашеской среде, среди людей духовно развитых, с повышенной духовной чувствительностью, живущих аскетической жизнью. Человек, находящийся в состоянии прельщения, мнит себя достойным и достигшим особых плодов духовного совершенства, подтверждением чему служат для него всевозможные "знамения", то есть сновидения, голоса, видения наяву. Такой человек может быть весьма одарен мистически, но при отсутствии церковной культуры и богословского образования, а главное – из-за отсутствия хорошего, строгого духовника и наличия среды, склонной легковерно воспринимать его россказни как откровения, такой человек вскоре взращивает в себе гордое мнение, ложное, лестное понятие о своем духовном состоянии. Обычно начинается это состояние с принятия загадочного сна, полного какого-нибудь сумбура, за мистическое откровение или пророчество. На следующей стадии уже наяву являются сияющие видения, в которых он распознает Ангела, или какого-либо угодника, или даже Богородицу и Самого Спасителя. Они сообщают самые невероятные откровения, часто совершенно бессмысленные.

По учению же святых отцов не следует обращать внимания на сновидения, тем более пересказывать их, а также крайне недоверчиво относиться к разного рода видениям и знамениям – скорее спешить исповедовать всякое такое видение духовнику, внимательно следить за сердцем – не возникло ли там гордое чувство, основанное на мысли о своей особой избранности, духовности и более всего страшиться этой язвы в душе, с которой и начинается прелестное состояние.

Письма игумена Никона (Воробьева) к духовным чадам.

Письмо 132

Многоуважаемая ... !

Вот уже 10 дней, как получил Ваше письмо, а отвечать не собрался.

О Ваших переживаниях по поводу Светлой утрени, скажу, что любящему Господа вся поспешествует во благое. Святые Отцы говорят, что царство Божие не приходит с соблюдением. Когда будем ожидать духовных радостей – тогда как раз можем (чаще всего так и бывает) не получить их. Правильное устроение души: считать себя недостойным никаких духовных утешений. Больше того, преп. Иоанн Лествичник говорит: "Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольстится ею и не принять волка вместо пастыря". Эта мысль в разной форме высказывается всеми Св. Отцами. Все люди "удобо поползновенны" на всякий грех, а особенно на такие, не менее вредные, чем грубые. Усмотреть и побороть все никто не может своей силой, только сознание своей немощи, нищеты, греховности, неоплатной задолженности пред Богом, а отсюда непрестанный плач сердечный (сердце сокрушенно, от которого делается и смиренно), который имели все угодники Божии – вот правильное духовное устроение, ограждающее человека от падений, ведущее к духовным дарованиям и ограждающее эти дарования, если их сподобится он. Подвижник, не имеющий плача сердечного, находится в духовной прелести, т.е. в ложном устроении, и если не исправится, то может впасть и в явную бесовскую прелесть и погибнуть. В наше время все это про исходит в неяркой форме, но происходит, и большая часть подвизающихся временно или постоянно находятся в прелести. Дело это довольно тонкое.

Простите, что говорю об этом, может быть, несвоевременно. Мирян это мало касается (хотя отчасти, конечно, касается, но в более простой форме).

Вот и Вы преодолели свою скорбь и обиду на начальника, а, может быть, еще сознали, что и правильно были лишены утешения судом Божиим, чтобы глубже всмотреться в себя и смириться. Успех духовной жизни измеряется не духовными утешениями, которые могут быть и от лукавого, а глубиною смирения.

Как Ваше здоровье? Простите, если неладно написал, хотя за верность ручаюсь. Не буду больше умножать слов, надеясь лично побеседовать с Вами.

С почтением Н.
18/V–49 г

Священномученик епископ Арсений (Жадановский). "Духовный дневник".

Священномученик Арсений (Жадановский)

Не только люди, предающиеся порокам и страстям, находятся в вражиих сетях, являются врага нашего спасения пособниками, но и те, которые поставляют себе задачею жить благочестиво, не оставляются в покое тем же врагом; он и этих христиан старается завлечь в свои сети, но уже на почве их благочестия, — именно вовлекает в так называемую прелесть. Прелесть — это извращенное, неправильное внутреннее наше настроение, якобы высокое, духовное, но на самом деле фальшивое, обманчивое, поддельное, показное, — это то внутреннее наше состояние сердца, о котором святой апостол Павел говорит, что можно иметь только образ благочестия и быть лишенным силы его.

Уже каждый человек при своей немощной, греховной природе бывает в большей или меньшей степени подвержен этой прелести. Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал, — вот уже и прелесть. Размечтался о своих дарованиях, способностях — опять прелесть. Принял похвалу, усладился ею — и это прелесть. Святые отцы различают при этом два рода духовной прелести в ее крайнем развитии. Первый вид — это когда человек начинает воображать, что он видит Господа, Божию Матерь, Ангелов, духов и считает себя достойным таких видений. Второй род прелести — это когда человек возомнит о себе, что он высокой духовной жизни, что он необычайный постник, прозорливец, чудотворец, что он способен нести большие подвиги, что он призван учить и руководить людьми. Этот род прелести называется мнением, потому что в этом случае человек мнит о себе.

Блаженный Диадох.

– Никто, слыша о чувстве ума, да не воображает будто слово Божие является ему чувственно. Мы говорим, что душа, когда бывает чиста, неизреченным некиим внушением ощущает Божественное утешение, но не так, чтобы при сем чувственно являлось ей что-либо из невидимого: ибо ныне мы ходим верою, а не видением, как говорил апостол Павел (2 Кор. 5, 7). Почему, когда кому-либо из подвизающихся явится свет, или зрак какой огневидный, или глас, пусть он ни под каким видом не принимает за истинное такое явление. Ибо это есть явно прелесть вражия, и многие, с которыми это случалось, по неведению, сбивались с пути истинного. Мы же знаем, что пока живем страннически в тленном теле сем, устранены от Бога (2 Кор. 5, 6), т.е. не имеем возможности видимо видеть ни Его, ни дивных вещей Его пренебесных.

Зенько Ю. М. "Прелесть: состояние духовной прелести". Электронный словарь по христианской антропологии и психологии.

Дальнейшее усугубление страстей ведет к разнообразным негативным духовно-психическим состояниям, которые объединяются в святоотеческой традиции в одну общую группу, получившую название "прелести" (от "прельститься" – обмануться, ошибиться), греч. πλανη от πλαναω – сбивать с прямого пути, заставлять блуждать. Интересно, что отсюда же происходит слово планета, πλανητα αστρα, что дословно обозначает "блуждающая звезда" /христ.: Варнава (Беляев). Т. 2. 1997, с.401/, поскольку планеты передвигались на небосводе не равномерными окружностями, как все остальные звезды, а спиралями, получавшимися от сложения собственного движения планет относительно Солнца с эффектом вращения самой Земли. Образ этих странных блуждающих звезд использует ап. Иуда среди других метафор для описания появившихся в то время лжеучителей: "это – безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы навеки" (Иуд. 1, 12-13).

Архимандрит Рафаил (Карелин). "О прелести".

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Прелесть – это потеря правильных духовных ориентиров. Прелесть – это повторение греха Адама и сатаны, когда человек вне правильного духовного развития, вне аскезы и учения о спасении Православной Церкви хочет достигнуть духовных высот; когда он без уподобления Богу через жизнь по евангельским заповедям и борьбу с грехом хочет быть равным Богу. Конечно, многие, находящиеся в прелести, будут отрицать, что они хотят быть равными Богу; но в подсознании их присутствует пагубная идея своей духовной значимости, мысль о высоте своей внутренней жизни, что совершенно не соответствует их реальному состоянию.

Как начинается прелесть? Каковы виды ее? Прелесть начинается с непослушания Церкви, с искания каких-то особых путей спасения и совершенства, то есть с некоего духовного экспериментаторства.

Начало прелести – излишнее доверие к себе. Например, доверие к своим субъективным переживаниям и культивирование их; в результате этого у человека могут появиться некие зрительные и слуховые образы. Картины своей фантазии и демонические явления такие люди нередко принимают за Божественное откровение или посещение их Ангелами.

Монах Константин. "Из бесед с кавказским пустынником".

Вопрос: Как отличить правильный, спасительный подвиг от подвига прелестного?

Ответ: Это, конечно, может сделать лишь духовно опытный человек – определить, кто какой подвиг проходит. А для себя мы должны усвоить такую истину: подвигов не нужно придумывать. Когда человек приходит к покаянию, он естественно начинает исправлять свою жизнь, его поведение не выдумано, не изобретено, а вынуждено самим образом жизни, борьбой со своими страстями. Такой подвиг сам собой требующийся и разумеющийся. Он не надмевает, не дает человеку повода к самоцену и самовозвышению, а только ведет его по пути покаяния и исправления.

Подвиг же прелестный обычно надуманный и яркий. И что особенно надо подчеркнуть – «великий», но кратковременный: по прошествии времени совсем оставляется. Чередуется он с самоугодием и расслаблением: «Потрудился – можно и отдохнуть! Сделал дело – гуляй смело». Совершил что-то: пост, или бдение, или молитву, или поклонов какое-то количество сделал – всё, теперь он «отдыхает».
Это признаки вредного подвига, ведущего в большей или меньшей степени к обольщению.

Протоиерей Борис Балашов.

Город Клин Московской области, храм в честь иконы "Всех скорбящих радость".

Сегодня мы поговорим о распространенном, но часто не совсем верно понимаемом выражении «впасть в прелесть».

Начнем с того, что человек, который не прикладывает усилий для достижения Вечной Жизни и Небесного Царства, не может попасть в духовную прелесть в том смысле, в каком это употребляется в духовной, особенно аскетической, литературе. Вернее будет это назвать прелестью в узком смысле.

Мы часто в обиходе употребляем слово «прелесть» не в прямом значении. Нередко говорим, к примеру: «Какая прелестная девушка», «Какое прелестное платье». Однако слово «прелесть» происходит от слова «лесть», то есть обман, причем лесть или обман в усиленной форме, как бы в превосходной степени.

В широком смысле прелестью можно назвать всякое жизненное или духовное заблуждение, неправильное понимание смысла жизни, своего назначения в этом мире, воли Божией и всякое уклонение от пути правильной христианской жизни. Но духовные ошибки, грехи, заблуждения в той или иной степени имеют все люди, живущие на земле. Поэтому в таком широком смысле мы все в той или иной степени находимся в духовной прелести. Истоки всей этой прелести, конечно, от дьявола, который обманом ввел первых людей в грех и по сей день успешно трудится в этой области.

В узком же смысле духовной прелестью обычно называется искажение добродетельной христианской жизни гордостью и самомнением.

Архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ

– Отче, что такое духовная прелесть? Откуда она берется?

– В русском языке слово «прелесть» имеет положительный оттенок, но в духовном отношении прелесть – это неосознаваемое человеком ложное состояние души, когда ему под воздействием страсти гордыни хочется казаться лучше, чем он есть на самом деле. Всякое безмерное приукрашивание себя дорогой одеждой, косметикой, витиеватыми словами, наигранными поступками, улыбками – виды прелести. Красота ее обманчива, и она никак не может спасти мир, а наоборот, обманывает и разрушает его. Правда, у каждого человека есть внутренняя врожденная защитная реакция, при помощи которой можно почувствовать неискренность других, но не всегда сразу поймешь, в чем дело.

Проф. А. И. Осипов. "Мистика и прелесть". Лекция в МДА, 5 курс, 22.01.2007.

https://alexey-osipov.ru/video/nauka-osnovnoe-bogoslovie/Osnovnoe%20bogoslovie%202006-2007/2007-01-22-s5-mistika-i-prelest/

Проф. А.И. Осипов

Я полагаю, что мы можем начать второй семестр с темы, которая является и насущной, и полезной, и необходимой для нас с вами как в личном плане, так и в плане нашего общения с другими людьми. Речь идет о мистике. Это слово очень часто употребляется, мы его слышим, мы о нем читаем, к нему разное отношение, но немножечко познакомиться с тем, что это такое, и особенно с мистикой, относящейся к христианской сфере жизни, очень важно. Ну, слово mysticos вам более или менее понятно, оно связано с мистериями, с таинственностью, выходящей за границы эмпирического мира, не просто с тайнами природы, нам тайны открывают и физики, и химики, там и астрономы, здесь речь идет о тех таинственных реальностях, которые выходят за границы природного мира, т.е. это связано в конце концов каким-то образом с миром духовным. Человечество, если мы обратимся к его истории, всегда знало о том, что тот, иной мир присутствует, причем не где-нибудь, а здесь, вот здесь. В какой точке? В любой точке. Если бы сумел какой-то такой искусный человек, взял бы вот так и разорвал вот это наше пространство, и мы бы увидели, оказывается, есть другой мир. Апостол Павел в одном месте пишет так, что сейчас мы видим как в зеркале – вот тот мир, как в зеркале, гадательно, а вызнаете, что издревле уже гадали, гадания часто были сопряжены с зеркалами. Так вот, как зеркале, гадательно, тогда же, он говорит, лицом к лицу, говоря о том, что когда мы сбрасываем вот эти кожаные ризы, это наше тело, нашу плоть, то тогда, уже не имея этой преграды, душа начинает видеть тот мир, так как он есть. Сейчас же эти ризы кожаные не дают нам его видеть. Иногда бывают какие-то проблески, они очень интересны. Людей всегда очень интересовало, что там? Тем более, что многочисленные факты свидетельствовали о том, что этот миру удивительный. В этом мире и прошедшее, и будущее уже есть. Именно в том мире можно увидеть, что было. В том мире, если вдруг туда попасть, можно узнать, что будет. Будет с отдельным человеком, или с народом. С семьей, племенем, с миром даже, в конце концов. Там, оказывается, все уже есть. По крайней мере, все можно увидеть. Как это можно увидеть? Каким образом понять это? Об этом строились целые теории. Целые религиозные доктрины пытались выяснить. Но сам по себе факт, что проникновение в тот мир открывает человеку то, чего не видно здесь, оставался само собой разумеющимся в человеческом сознании всю его историю. Я говорю всю историю, потому что скажу вам так, что даже этот век Просвещения, это я говорю 18 век, век последующего атеизма, он сам по себе нанес чисто интеллектуальный, может быть, удар по этой вере, но в подавляющем большинстве населения земного шара вера в мир мистический оставалась. Вопрос только такой возникал, как проникнуть туда, в этот мир, потому, что это очень интересно. Не только интересно, подчас это важно – ведь узнав о том, что будет, я могу предпринять соответствующие шаги.

"Пастырское богословие. Учебник для бакалавриата теологии". Под общей редакцией митр. Илариона (Алфеева).

Безблагодатные «плоды» неправильного духовного устроения пастыря. Прелесть и самообольщение.

Путь прелести и самообольщения являет более опасную, по сравнению с пастырским «выгоранием», альтернативу итога духовного развития пастыря в неправильном направлении.

Имея разные формы, в общем и целом этот путь представляет собой такое укоренение ложного образа пастырского служения в сознании и жизни пастыря, которое не ослабевает, но, напротив, увеличивает в пастыре силы и энергию, — правда, лишь человеческие. Сила Божия, напротив, отступает там, где человеческое довлеет и преумножается в этом «самодовлении». По мере отступления силы Божией такой пастырь утрачивает и духовное зрение, и способность критической самооценки. Впавшие в подобный недуг пастыри пребывают в уверенности правильности именно своего пути, своих методов и своего духовного состояния.

На деле подобные состояния представляют собой смесь нерассудительной ревности, гордости, невежества и самомнения, в любом случае исключительной опоры на собственные мнения, полагаемые таким пастырем мерилом церковности, православия и правильных отношений человека с Богом. Для состояния пастыря, находящегося в «прелести», характерны также не-мирность, гневливость, своеволие, вера в безошибочность своей «интуиции», разного рода ложные откровения и т. д. [1]