Смущение - признак присутствия дьявола

Из жития Игнатия Слепого, Афонского (1827-7.11.1927)

Сатана искушал также духовных чад старца Игнатия. Один из них услышал поздней ночью стук и чей-то приятный голос: «Встань, дитя мое. Спустись в церковь. Моя неугасимая лампада потухла». Ученик встал, пошел в храм, где и в самом деле увидел, что лампада у иконы Богородицы потухла. Он ее зажег, помолился и вернулся в келью. Старцу решил ничего не говорить, потому что в этом, как он считал, греха нет. Но старец все видел и сам. Принудив ученика дать ему отчет о происшедшем, отец Игнатий его спросил: «Что ты чувствовал, когда зажигал лампаду?» «Радость и благодарность», - ответил тот. «А еще что?» - не отставал старец. «Было еще непонятное беспокойство и смущение», - уточнил ученик. «Вот это и говорит о явном присутствии дьявола», - сказал старец.

https://spzh.news/ru/istorija-i-kulytrua/66214-poklonenije-dyjavolu-na-vershine-afona

Старец Силуан о различении

Архимандрит Софроний (Сахаров). "Старец Силуан". Часть II. Писания старца Силуана

Если увидишь свет внутри себя, или снаружи себя, то не верь ему, если вместе со светом нет в тебе умиления к Богу и любви к ближнему; но и не убойся и смири себя и свет этот исчезнет.

Если видишь видение какое-либо, или образ, или сон, то не доверяйся ему, потому что если оно от Бога, то Господь и вразумит. Душа, не познавшая вкусом Духа Святого, не может понять видения, откуда оно. Враг дает душе некую сладость, смешанную с тщеславием, и посему узнается прелесть.

Отцы говорят, что при вражеском видении душа почувствует смущение. Но это только смиренная душа, которая не считает себя достойною видения, при вражеском действии почувствует или смущение или страх, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя достойным, и потому враг легко обманывает его.

Небесное познается Духом Святым, а земное - умом; но кто хочет познать Бога своим умом от науки, тот в прелести, ибо Бог познается только Духом Святым.

Если ты видишь умом бесов, то смиряй себя и старайся не видеть, но скорей иди к духовнику или старцу, которому ты предался. Все говори духовнику, и тогда Господь помилует тебя, и избежишь прелести. А если подумаешь, что ты в духовной жизни знаешь больше духовника и перестанешь говорить ему на исповеди, что с тобою бывает, то за гордость эту непременно попустится тебе некая прелесть ради вразумления.

Не принимай образов прежде вопрошения опытных

Каллист и Игнатий Ксанфопулы. "Наставления безмолствующим".

73. Еще о мечтаниях и воображениях ума, – и о признаках прелести и истины.

Какие признаки прелести.

Безмолвствуя и желая один быть с единым Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, – лик Христа, или Ангела, или образ Святого, или световое воображение, мечтаемое умом; но не верь сему с негодованием, хотя бы то и доброе что было, прежде, чем вопросишь кого из опытных: что есть дело самое полезное и Богу любезное, и благоприятное. Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным, бесформенным, бескачественным, бесколичественным, внимающим одним словам молитвы, в них поучающимся и об них размышляющим в сердечном внутрь движении, последуя Лествичнику, который говорит: "Начало молитвы состоит в том, чтоб отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина ее в том, чтобы ум заключался в словах, которые говорим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу" (Сл. 28, 19). Св. Нил так о сем говорит: "высшая совершенных молитва есть восхищение некое ума и полное его исступление от всего чувственного, при ходатайстве Духа воздыханиями низглаголанными (Рим. 8, 26) пред Богом, видящем расположение сердца, открытое как написанная книга и молчаливыми знаками изъявляющее свое хотение. – Так до третьего неба восхищен был Павел, не ведая, в теле ли он был, или кроме тела (2 Кор. 12, 2). Так Петр возшедши на горницу помолиться, видел видение плащаницы (Деян. 10, 9). Вторая же после сей первой (высшей) молитвы есть та, в которой слова молитвы произносят с припоследованием им ума сокрушенного и сознающего, Кому приносит он моление. Молитва же, пресекаемая заботами телесными и смешивающаясь с ними, далеко от устроения подобающего молящемуся" (Рус. Доброт. т. 2, стр. 245, гл. 168-170). – В сем убо пребывая, другого ничего не принимай, до времени умирения страстей, с вопрошением, как сказано, опытных.

Подробнее: Не принимай образов прежде вопрошения опытных

Лествица о различении помыслов

Преподобный Иоанн Лествичник. "Лествица". Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей

1. Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного; в средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного, и от того, что противно доброму; в совершенных же рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других.

2. Или же, рассуждение в общем смысле в том состоит и познается, чтобы точно и верно постигать божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи. Оно находится в одних только чистых сердцем, телом и устами.

3. Кто благочестно низложил первые три из главных страстей [объядение, сребролюбие и тщеславие], тот низложил вместе и пять последних [т. е. страсти блуда, гнева, печали, уныния и гордости]; но кто нерадит о низложении первых, тот ни одной не победит.

4. Рассуждение есть совесть неоскверненная и чистое чувство. [Под словом «чистое чувство» разумеется хранение всех внешних чувств. Посему, тогда человек, как должно, рассуждает, когда хранит совесть свою неоскверненною, соблюдая от вреда и внешние чувства, то есть смотрит на все целомудренным оком, слушает только безвредное, говорит только должное и благопотребное].

Подробнее: Лествица о различении помыслов

О различении помыслов

Преподобные Варсануфий и Иоанн. "Руководство к духовной жизни. Ответы на вопросы учеников".

Вопрос 59. Другой брат спросил того же Великого Старца, как различать помыслы, который (происходит) от Бога, который от естества и который от демонов.

Ответ. Сын мой Феодор! Спрашивая о сем, вникни хорошенько, о чем ты спрашиваешь, и приготовь себя к исполнению этого на деле. Ибо в Писании сказано: не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся (Рим.12:16). То, о чем ты спрашиваешь, относится к людям, достигшим великой меры (духовного возраста). Если внутреннее око не будет очищено многими врачеваниями, то оно не может избавиться от терний и волчцев и собрать грозд винограда, укрепляющего и веселящего сердце. Если человек не достигнет сей меры, то не может различать (оных помыслов), но будет поруган демонами и впадет в обольщение, поверив им: потому что они изменяют вещи, как хотят, особенно для тех, которые не знают козней их. Возлюбленный! Уповай на Господа, и даст ти прошение сердца твоего (Пс.36:4). Говори Ему во всех случаях: да будет, Господи, не якоже аз хощу, но якоже Ты (Мк.14:36); и Он сотворит с тобою по воле Своей. Теперь выслушай, сын мой, какое различие помыслов, о которых ты спросил. Когда внушает тебе помысл сделать что-либо по воле Божией, и ты находишь в сем деле радость, и в то же время скорбь, ей противоборствующую, то знай, что сей помысл от Бога, и понудь себя претерпеть, по слову Апостола: умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како, иным проповедуя, сам неключим буду (1Кор.9:27), и исполни волю Божию. Если же придет тебе естественный помысл, то есть желание естественное, рассмотри его прилежно и будешь в состоянии рассудить о нем; ибо Божественное Писание говорит: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, да будета два в плоть едину (Быт.2:24). Апостол, зная, что воля Божия состоит в том, чтобы мы оставили не только демонское, но и естественное, сказал, плоть не пользует ничтоже (Ин.6:63). Но прилепляющийся к жене плоть есть, а прилепляющийся к Богу дух есть (1Кор.6:16-17). Посему желающим быть духовными надобно отвергаться плоти: ибо, что не полезно, то и вредно; а вредное должно отвергать. Желающим же в мире жить благочестиво сказал Апостол: честна женитва (Евр.13:4), и проч. А помыслы, происходящие от демонов, прежде всего бывают исполнены смущения и печали и влекут в след себя скрытно и тонко; ибо враги одеваются в одежды овчие, то есть, внушают мысли, по-видимому, правые, внутренне же суть волцы хищницы (Мф.7:15), то есть восхищают и прельщают сердца незлобивых (Рим.16:18) тем, что кажется хорошо, а в самом деле зловредно. - Писание говорит о змие, что он мудрейший, а посему и блюди всегда его главу (Быт.3:1.15), чтобы он не нашел у тебя норы и, поселившись в ней, не произвел опустошения. Итак, если и ты желаешь сделаться духовным, отложи плотское; ибо от чего кто отрекается, то и отвергает; и внимай слову Самого Господа: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет (Мф.16:24). А как отрекается от себя человек? - Лишь тем, что оставляет естественные желания и последует Ему. Посему-то и говорит Он (здесь) собственно о естественном, а не о неестественном; ибо если кто оставит (только) неестественное, то он не оставил еще ничего из своего собственного, ради Бога; потому что противоестественное не принадлежит ему. А тот, кто оставил естественное, всегда взывает с Апостолом Петром: се мы оставихом вся, и в след Тебе идохом, что убо будет нам (Мф.19:27-29)? И слышит блаженный глас Его и обетованием удостоверяется в наследовании жизни вечной. Что оставил Петр, будучи небогат, и чем хвалился, если не оставлением естественных своих желаний? Ибо, если человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть (душею). Как в мертвеце вовсе нет желаний естественных, так нет их и в духовно-умершем для плоти. Если же ты не достиг меры духовной, а еще младенчествуешь умом, то смирись пред учителем, - да накажет тя милостию (Пс.140:5), и без совета ничего не делай (Сир.32:21), хотя бы что и казалось тебе по-видимому добрым; ибо свет демонов обращается впоследствии во тьму. Итак, ежели тогда, как ты что-либо слышишь, мыслишь, или видишь, хотя мало смутится сердце твое, то это демонское. Приими же написанное тебе вкратце, веруя, что если потрудишься получить в сем успех, то Бог, Который всем дает бытие, даст и тебе, вместе с ними, наследовать благая Его о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому да будет слава, честь и держава, ныне и присно и во веки веков, аминь.

Подробнее: О различении помыслов

Святитель Феофан о различении помыслов

Святитель Феофан Затворник. "Письма".

47. О различении помыслов.

Кто же это вам сказал, что трудно спастись? Стоит только захотеть и взяться за дело решительно — и спасение готово. Оно уже приготовлено для всякого: приди только и возьми. Так что трудно не спастись, а трудно захотеть встать, пойти и получить спасение. Но в таком случае не следует говорить: трудно спастись, а: лень нам спастись.

Самим нам не только трудно, но и решительно невозможно спастись. Но с Господом Спасителем какой труд? Имеем Бога, Который все промыслительные действия Свои направляет к тому, чтоб все мы пришли в познание истины и спаслись, — и еще будет нам трудно спастись?!

Есть, конечно, в сем труд: ибо какое же дело делается без труда? Но труд наш в содевании спасения так мал и ничтожен сравнительно с великостью дела спасения, что о нем и поминать не стоит.

Подробнее: Святитель Феофан о различении помыслов

Как приобрести различение помыслов

Евагрий. "О помыслах".

26. О том, как обрести ведение различения

Если кто-нибудь из отшельников желает получить от Господа ведение различения, то пусть он прежде всего ревностно осуществляет те заповеди, которые он может осуществить, не пренебрегая ничем; и таким образом во время молитвы "да просит" ведение "у Бога, дающего всем просто и без упреков"; просит, "нимало не сомневаясь" и не бросаемый волнами неверия,- "и дается ему" (Иак. 1, 5-6). Ибо невозможно постигнуть ведение множества вещей тому, кто не радеет о (вещах] уже познанных |и боится], что, совершив много прегрешений, он будет ответственен за еще большее количество грехов. И [наоборот], блажен тот, кто служит ведению, ибо подлинную опасность [для него] представляет неисполнение того, что оно предписывает, тогда как исполнение всего того, чему оно научает, доставляет блаженство. Ибо ум, будучи страстным, кружится и становится неудержимым [в своем кружении], когда рассматривает вещества, производящие [различного вида] наслаждения. Он перестает блуждать, только став бесстрастным и встретившись с нетелесными [сущностями], которые исполняют его духовные желания. Но ведение нельзя стяжать, если не отречься первым, вторым и третьим отречением. Первое отречение есть добровольное оставление мирских вещей ради Боговедения. Второе отречение есть отвержение порока, происходящее по благодати Спасителя нашего Христа и благодаря усердию [самого] человека. Третье отречение есть удаление от неведения тех [духовных вещей], которые являются людям соразмерно [их внутреннему] состоянию.

О правильном отношении к истинным и ложным утешениям

Письма преподобного Макария Оптинского.

Утешение

...Одно слово: "неприкосновенный существом, прикосновен мне бывает" — произвело в сердце твоем отраду духовную. Это не нашей силы и напряжения, но дело милости Божией.

...В церкви ты чувствовала себя в радостном духе, — не думай, чтобы ты сама собой могла иметь оное чувство, но благодать Божия сие соделывала к ободрению и укреплению тебя.

Письма А. Я. прочитал; видно ее большое рвение в монастырь, но с надеждою не на Бога... Она, бывши у вас, вкусила умиления и думает, что всегда оное с нею пребудет неотлучно, а потому стремится на Фавор; но это только показало, что есть <т. е. что есть благодать, Бог>; а надобно прежде на Голгофе побывать и принять крест душевных и телесных горестей; тогда, по мере терпения и смирения, даруется и утешение. Когда постраждем со Христом, то с Ним и прославимся (Рим. 8, 17)... Ей хочется скоро взлететь на небо: пусть не спешит, — дело будет прочнее; а то и вступя в монастырь, не найдет покоя...

Прежде надобно понести скорби, встречающиеся при делании заповедей Божиих, и оными исцелити страсти; и тогда не искать утешений, но оно само по себе приходит. В посланных к тебе выписках св. Исаака Сирина, кажется, довольно было объяснено, что писал он к ищущему утешений и откровений и какие делал против сего возражения; советовал более пребывать ему в делах покаяния, а не искать утешений а один богомудрый муж предпочитает еще крест духовным наслаждениям и говорит, что мы ищем в них не Бога, а себя.

...Утешениям или предваряет, или последует мятеж; а сему причиною наше страстное устроение; страсти наши суть дверь, затворяющая пред нами сию духовную радость...

Подробнее: О правильном отношении к истинным и ложным утешениям

Действие темных сил сопровождается шумом, смущением и страхом

Архиепископ Василий (Кривошеин). "Ангелы и бесы в духовной жизни".

О житии преподобного Антония Великого.

Однако эта неспособность бесов открыто нападать на христиан заставляет их пользоваться другими хитрыми, "обходными" приемами. Так, они являются в образе ангелов света и обманывают нас ложными видениями. Пр. Антоний переходит здесь к вопросу о различении духов. Это одна из наиболее интересных частей его духовного учения [18]. Она дает ему повод говорить и о роли добрых ангелов в духовной жизни, с целью различить их от злых духов. Бесы, как пр. Антоний объясняет своим ученикам, часто являются в виде ангелов. Они даже уверяют нас: "Мы - ангелы" [19]. Христиане, однако, с помощью Божией без труда отличают доброе явление от злого по его действию на душу. "Легко и возможно, - говорит пр. Антоний, - различить присутствие добрых и злых сил, когда Бог дает нам это. Видение… святых (сил) чуждо смущения… оно бывает столь тихо и кротко, что сразу радость и ликование и смелость возникают в душе. Ибо посреди них находится Господь, Который есть наша радость и Сила Бога Отца. Душевные мысли остаются несмущенными и без волнения, так что душа видит тех, кто ей являются, озаренная ими. Ибо сильное желание божественных и будущих вещей входит вместе с ними в душу, и она всячески хочет соединиться с ними" [20]. Даже если явление устрашает нас своим Божественным величием, это чувство немедленно рассеивается теми, кто является [21]. "Когда… вы увидите кого-нибудь и испугаетесь, если страх будет сразу отняти вместо него наступит неизреченная радость, благодушие и дерзновение… и безмятежность в мыслях… мужество и любовь к Богу, будьте смелы и молитесь. Радость и состояние души указывают на святость Того, Кто присутствует" [22]. Совершенно противоположно действие темных сил. Их явление сопровождается шумом, смущением и страхом. Оно производит дурные чувства, беспорядок в мыслях и пренебрежение к добродетели [23]. И чувство страха не проходит, как при добром явлении [24]. Однако мы не должны никогда терять нашего мужества, когда мы видим видение. "Когда воображается какое-нибудь видение, не падай в страхе перед ним, но кто бы оно ни было, спрашивай прежде всего со смелостью: "Кто ты? И откуда?" И если это было видение святых сил, они извещают тебя об этом и превращают твой страх в радость. Если же это было нечто диавольское, оно немедленно ослабевает, когда видит тебя укрепившимся умственно. Ибо просто спрашивать есть уже доказательство несмущенности" [25].

Подробнее: Действие темных сил сопровождается шумом, смущением и страхом

Благодать есть свет

Беседа преподобного Серафима Саровского "О цели Христианской жизни".

Преподобный Серафим Саровский

- Еще, ваше Боголюбие, должен я, убогий Серафим, объяснить, в чем состоит различие между действиями Духа Святаго, священнотайне вселяющегося в сердца верующих в Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наущению и разжжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда торжественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши на путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стропотны и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской. "Аминь, аминь глаголю вам, всяк живый и веруяй в Мя не умрет вовеки". Имеющий благодать Святаго Духа за правую веру во Христа, если бы по немощи человеческой и умер душевно от какого-либо греха, то не умрет вовеки, но будет воскрешен благодатию Господа нашего Иисуса Христа, вземлющего грехи мира и туне дарующего благодать-возблагодать. Про эту-то благодать, явленную всему миру и роду нашему человеческому в Богочеловеке, и сказано в Евангелии: "В Том живот бе и живот бе свет человеком", и прибавлено: "И свет во тьме светится, и тьма его не объят". Это значит, что благодать Духа Святаго, даруемая при Крещении во имя Отца и Сына и Святаго Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, все-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом безценных заслуг Христовых. Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголет ко Отцу: "Авва отче, не до конца прогневайся на нераскаянность эту!" А потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати Духа Святаго, о стяжании которой как о цели жизни Христианской, я говорю столько времени вашему Боголюбию.

Подробнее: Благодать есть свет

Сатана вызывает кичение и высокоумие

Преподобный Макарий Египетский. "Семь слов".

Любителю добродетели должно позаботиться о великой рассудительности, чтобы не обманываться в различении добра и зла, и входить в исследование многообразных козней лукавого, который обык обольщать многих благовидными представлениями, по крайней мере, разуметь, что безопасное на все полезно. Поэтому, не поддавайся легкомысленно и скоро, к обольщению своему, внушениям духовных сил, хотя бы это были и сами небесные Ангелы; но будь медлителен, подвергая это самому тщательному испытанию, усвояя себе прекрасное, и отревая лукавое. Ибо действия благодати не неявны; и грех не может произвести оных, хотя бы и принял на себя личину добра. Если, по слову Апостола, сатана и умеет преображаться «во Ангела светла» (2 Кор. 11, 14), чтобы обольщать; то, хотя бы представлял и светлые видения, не возможет, как сказано, произвести доброго действия; что и служит точным его признаком. Не может он произвести ни любви к Богу или ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни благоустройства помыслов, ни ненависти к миру, ни духовного упокоения, ни вожделения небесных плодов, ни усмирить страсти и сластолюбие; все сие явным образом бывает произведением благодати. Ибо сказано: «плод духовный есть любы, радость, мир» и проч. (Гал. 5, 22). Всего же скорее сатана способен и силен внушить кичение и высокоумие. Итак, по действенности да распознается воссиявший в душе твоей духовный свет, от Бога ли он, или от сатаны. Впрочем и самой душе, если она имеет здравую рассудительность, по духовному чувству скоро делается явственным сие различие. Как уксус с вином на вид одинаковы, но гортань чувством вкуса различает свойство того и другого: так и душа по самому духовному ощущению и действенности может различать дарования Духа и мечтания чуждого.

Исаак Сирин о признаках благодати

Преподобный Исаак Сирин. "Слова подвижнические".

По временам неощутительно во все тело входит какое-то услаждение и радование, и плотский язык не может выразить этого, пока все земное не будет при сем памятовании почитать прахом и тщетою. Ибо оное первое, из сердца истекающее услаждение, иногда в час молитвы, иногда во время чтения, а иногда также вследствие непрестанного занятия и продолжительности мысли, согревает ум.

Подробнее: Исаак Сирин о признаках благодати

Ложное и истинное утешение

Блаженный Диадох, епископ Фоткийский. "Подвижническое слово, разделенное на сто глав деятельных, исполненных ведения и рассуждения духовного".

31. О ложном утешении сатаны, напускаемом во время упокоения сном, и как ум рассеивает его теплым призыванием имени Иисуса и самого сатану обращает в бегство.

Когда ум начнет ощущать благодатное утешение Святого Духа, тогда и сатана свое влагает в душу утешение в кажущемся сладким чувстве, во время ночных успокоений, в момент тончайшего некоего сна (или засыпания).

Подробнее: Ложное и истинное утешение

Об умной благодатной молитве

Из жития преподобного отца нашего Максима Кавсокаливита. "Об умной благодатной молитве".

     Божественный Григорий Синаит, встретив святого Максима и беседуя с ним, между прочим спросил его: прошу тебя, отче мой честнейший, скажи мне: держишь ты умную молитву?

Подробнее: Об умной благодатной молитве