Преподобные Варсанофий Великий и Иоанн Пророк. "Руководство к духовной жизни. Ответы на вопросы учеников"
(Здесь 15 вопросов о различении, еще 6 вопросов в разделе "Ложные видения", и еще есть Вопрос 418).
Вопрос 59. Другой брат спросил того же Великого Старца, как различать помыслы, который (происходит) от Бога, который от естества и который от демонов.
Ответ. Сын мой Феодор! Спрашивая о сем, вникни хорошенько, о чем ты спрашиваешь, и приготовь себя к исполнению этого на деле. Ибо в Писании сказано: не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся (Рим.12:16). То, о чем ты спрашиваешь, относится к людям, достигшим великой меры (духовного возраста). Если внутреннее око не будет очищено многими врачеваниями, то оно не может избавиться от терний и волчцев и собрать грозд винограда, укрепляющего и веселящего сердце. Если человек не достигнет сей меры, то не может различать (оных помыслов), но будет поруган демонами и впадет в обольщение, поверив им: потому что они изменяют вещи, как хотят, особенно для тех, которые не знают козней их. Возлюбленный! Уповай на Господа, и даст ти прошение сердца твоего (Пс.36:4). Говори Ему во всех случаях: да будет, Господи, не якоже аз хощу, но якоже Ты (Мк.14:36); и Он сотворит с тобою по воле Своей.
Теперь выслушай, сын мой, какое различие помыслов, о которых ты спросил. Когда внушает тебе помысл сделать что-либо по воле Божией, и ты находишь в сем деле радость, и в то же время скорбь, ей противоборствующую, то знай, что сей помысл от Бога, и понудь себя претерпеть, по слову Апостола: умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како, иным проповедуя, сам неключим буду (1Кор.9:27), и исполни волю Божию. Если же придет тебе естественный помысл, то есть желание естественное, рассмотри его прилежно и будешь в состоянии рассудить о нем; ибо Божественное Писание говорит: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, да будета два в плоть едину (Быт.2:24). Апостол, зная, что воля Божия состоит в том, чтобы мы оставили не только демонское, но и естественное, сказал, плоть не пользует ничтоже (Ин.6:63). Но прилепляющийся к жене плоть есть, а прилепляющийся к Богу дух есть (1Кор.6:16-17). Посему желающим быть духовными надобно отвергаться плоти: ибо, что не полезно, то и вредно; а вредное должно отвергать. Желающим же в мире жить благочестиво сказал Апостол: честна женитва (Евр.13:4), и проч. А помыслы, происходящие от демонов, прежде всего бывают исполнены смущения и печали и влекут в след себя скрытно и тонко; ибо враги одеваются в одежды овчие, то есть, внушают мысли, по-видимому, правые, внутренне же суть волцы хищницы (Мф.7:15), то есть восхищают и прельщают сердца незлобивых (Рим.16:18) тем, что кажется хорошо, а в самом деле зловредно. - Писание говорит о змие, что он мудрейший, а посему и блюди всегда его главу (Быт.3:1.15), чтобы он не нашел у тебя норы и, поселившись в ней, не произвел опустошения. Итак, если и ты желаешь сделаться духовным, отложи плотское; ибо от чего кто отрекается, то и отвергает; и внимай слову Самого Господа: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет (Мф.16:24). А как отрекается от себя человек? - Лишь тем, что оставляет естественные желания и последует Ему. Посему-то и говорит Он (здесь) собственно о естественном, а не о неестественном; ибо если кто оставит (только) неестественное, то он не оставил еще ничего из своего собственного, ради Бога; потому что противоестественное не принадлежит ему. А тот, кто оставил естественное, всегда взывает с Апостолом Петром: се мы оставихом вся, и в след Тебе идохом, что убо будет нам (Мф.19:27-29)? И слышит блаженный глас Его и обетованием удостоверяется в наследовании жизни вечной. Что оставил Петр, будучи небогат, и чем хвалился, если не оставлением естественных своих желаний? Ибо, если человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть (душею). Как в мертвеце вовсе нет желаний естественных, так нет их и в духовно-умершем для плоти. Если же ты не достиг меры духовной, а еще младенчествуешь умом, то смирись пред учителем, - да накажет тя милостию (Пс.140:5), и без совета ничего не делай (Сир.32:21), хотя бы что и казалось тебе по-видимому добрым; ибо свет демонов обращается впоследствии во тьму. Итак, ежели тогда, как ты что-либо слышишь, мыслишь, или видишь, хотя мало смутится сердце твое, то это демонское. Приими же написанное тебе вкратце, веруя, что если потрудишься получить в сем успех, то Бог, Который всем дает бытие, даст и тебе, вместе с ними, наследовать благая Его о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому да будет слава, честь и держава, ныне и присно и во веки веков, аминь.
Вопрос 402, того же. Могут ли демоны сообщить кому-либо благое? И чем обнаруживается, что это демонское? И какое различие сего и Божиего блага?
Ответ Варсонофия. Иному может казаться, что он получает благое, а сие бывает от лукавого к обольщению его; всякое же благо, происходящее от диавола, к обольщению человека, будучи с точностью рассмотрено, оказывается призрачным, ибо диавол ложь есть… яко несть истины в нем (Ин. 8, 44), как доказывают последствия оного (мнимого блага). Свет его оканчивается тьмою, по слову апостола, который говорит о вестниках диавольских, преобразующихся в служителей правды: имже кончина будет по делом их (2 Кор. 11, 15); и Спаситель говорит: от плод их познаете их (Мф. 7, 16). Если следуешь разумно и рассудительно, найдешь, что в мнимом, от диавола (происходящем) благе не было и следа блага, но или тщеславие, или смущение, или что-нибудь подобное; а Божие благо всегда умножает просвещение и смирение сердца и доставляет человеку тишину. А когда, по незнанию, пострадаем в чем-нибудь от обольщения лукавого и после познаем в сем искушение, то воззовем себя и прибегнем к Могущему упразднить оное искушение. Надобно же знать, что иным бывает с самого начала удобопонятно такое различие; грешникам же по окончании (искушения), подобно тому как искусный золотых дел мастер, взяв золото (в руку), может и прежде испытания его огнем сказать, каково оно, неискусный же узнает то не прежде, как по испытании его огнем.
Вопрос 403. Когда обнаружится, что мнимое благо происходит от демонов, то изъясни мне, как можно избежать опасности, сопряженной с сим?
Ответ. Доброе мы всегда должны почитать добрым. Если же доброе по испытании окажется злым, то надобно отвергать его. Как кто-нибудь, видя снедь, почитает ее доброю, а вкусив и ощутив горькое, тотчас выплевывает ее изо рта, по причине неприятного от горечи вкуса (как например: грецкий орех, миндаль и т. п. по вкусу своему считаются хорошими (плодами), но если окажется из них горький и (человек) будет есть его, то наполнит желудок свой горечью, и будет сам виноват в том), точно так и здесь. Если человек будет поруган (демонами) и, познав сие, скажет: «Владыко Господи! Я был поруган (врагом), прости меня», то Господь и простит его, ибо Он милостив. Знай же и то, возлюбленный мой, что Бог никому не попускает искуситься более, чем он может понести (см. 1 Кор. 10, 13). Будем же во всем приносить Ему моление, и Он различит истинное наше благо от мнимого. Тому слава во веки, аминь.
Вопрос 404. Когда мне кажется, что какое-либо дело будет по Богу, помысл же сопротивляется мне, препятствуя исполнить его, как не благое: из чего могу узнать, что оно действительно благо?
Ответ. Когда тебе кажется, что какое-либо дело будет по Богу, а противоположный помысл сопротивляется ему, то из сего самого познается, действительно ли оно по Богу. Ибо если в то время, когда мы молимся, сердце наше утверждается в благом, и благо сие возрастает, а не умаляется, тогда, будет ли оставаться противоположный помысл, оскорбляющий нас, или нет, познаем, что дело оное по Богу, ибо благому непременно сопротивляется скорбь от зависти диавольской, но молитвою оно (благое) умножается. Если же кажущееся добро будет внушено диаволом, а при том будет и сопротивление от него же (происходящее), тогда и самое мнимое благо умаляется, а вместе и мнимое сопротивление; ибо враг представляет, что он сопротивляется помыслу, влагаемому от него, лишь для того, чтобы чрез то самое обольстить нас принимать (сей помысл) за добро.
Вопрос 405, того же. Как же это? Когда доброе будет без скорби, разве оно уже и не по Богу? И когда случится сделать небольшое благотворение, а помысл не встречает скорби, ужели мною сделано сие безвременно, и сделанное не угодно Богу? Прошу тебя, отец мой, просвети мое сердце.
Ответ. Если кто, сделав доброе дело, видит, что помысл его не встречает скорби, то не должен быть беспечным, как будто и пройдет без скорби; ибо всякое благое дело принадлежит к пути Божию, и неложен Сказавший: тесен и прискорбен путь вводяй в живот (Мф. 7, 14). Если же и не случится скорби среди доброго делания, но после оного невозможно бывает не поскорбеть человеку. Когда кто с усердием делает доброе, то не ощущает скорби; когда делает его без усердия, тогда ощущает ее. Иногда (человек) и не знает даже того, что скорбь многообразно постигает нас. И если внимательно поищем, непременно найдем ее, или прикрытую тщеславием (ибо и в нем заключается причина скорбей), или каким-либо лицом, препятствующим нам, или тем, что впоследствии снова нуждаемся в употребленном нами на благотворение ближнему, то есть видя, что у нас в руках ничего не осталось, приходим к раскаянию. После сего где найдем помысл без скорби? Итак, (не вникнув в последствия), не следует почитать себя безопасным (от скорби), ибо скорбь хранится для неразумных и в последствиях дел; разумный же всегда ожидает встретить скорбь если не сегодня, то завтра, и не смущается. Уготовихся, говорит Писание, и не смутихся (Пс. 118, 60). И блажен, кто всегда имеет пред глазами своими, что Господня земля и исполнение ея (Пс. 23, 1), и помышляет, что Бог силен, как Ему угодно, устроить с рабами Своими, — такой не жалеет о том, что употребил (на благотворение). Итак, если и встретим скорбь, да будет нам известно, что Бог попускает ее к испытанию нашему; потому что никогда не презирает боящихся Его и особенно творящих (благое) ради имени Его.
Вопрос 362. Владыко мой! Сколько раз надобно помолиться, чтобы помысл получил извещение (удостоверение) о сем.
Ответ Иоанна. Когда не можешь вопросить оного Старца, то надобно трижды помолиться о всяком деле, и после сего смотреть, куда преклоняется сердце, хотя на волос, — так и поступить; ибо извещение бывает заметно и всячески понятно сердцу.
Вопрос 363, того же. Как должно молиться в сии три раза, — в разное ли время или тотчас же? Ибо случается так, что нельзя и отсрочить того дела.
Ответ Иоанна. Если имеешь свободное время, помолись три раза в течение трех дней; если же случится крайняя надобность, когда бывает трудно, как во время предания Спасителя, то прими в образец, что Он отходил трижды для молитвы и, молясь трижды, произносил одни и те же слова (см. Мф. 26, 44), хотя Он по-видимому и не был услышан; потому что непременно надлежало совершиться оному смотрению [спасению рода человеческого]; но Своим примером Он научает и нас не опечаливаться, когда молимся и не бываем услышаны в то же время, ибо Он более нас знает, что нам полезно. Но во всяком случае не оставим благодарения.
Вопрос 364, того же. Если и после молитвы не скоро получаю извещение, то что мне должно делать? И когда сие произойдет по моей собственной вине, но утаится от меня, — из чего я могу разуметь это?
Ответ. Если после третьей молитвы не получишь извещения, то знай, что ты сам виновен в том; и если не познаешь своего согрешения, укори себя, и Бог помилует тебя.
Вопрос 471. Великий Старец сказал: «Пока кто ощущает смущение в помыслах, хотя на волос, то это от лукавого». Объясни мне сие.
Ответ. Когда думаешь что-нибудь сделать и видишь смущение в помысле, и после призывания имени Божия оно все еще будет оставаться, хотя бы на волос, то познай отсюда, что то (дело), которое хочешь сделать, (внушено) тебе лукавым, и не делай оного. Когда и после того, как подумаешь (сделать что-либо), нападет на тебя смущение и овладеет помыслом, и тогда не надобно делать того, о чем ты подумал, ибо ничто, делаемое со смущением, не угодно Богу. А когда кто сопротивляется смущению, то (в таком случае) отнюдь не надобно считать дело [при котором является смущение] вредным, но рассмотреть его, хорошо ли оно или нет, и если нехорошо, то оставить, а если хорошо, то сделать его, презирая смущение, помощью Божией.
Ответ 21, того же Великого Старца к тому же, когда он помыслил никому ничего не приказывать, но ограничиться одним попечением о себе самом.
Чем более пишу тебе, брат, тем более старайся вникать в написанное и не разоряй (моих советов): они даются тебе разумно и от благоустроенной души. Ты знаешь, брат, что если кто не переносит досад, не узрит и славы; и если не очистится от желчи, не ощутит сладости. Ты вступил в среду братии и различных случаев, дабы быть разжженным и испытанным; а золото испытывается не иначе, как огнем. Отнюдь ничего не назначай себе [как непременное правило]; ибо чрез это ты подвергнешь себя брани и попечениям; но со страхом Божиим испытывай, что прилично времени, и ничего не делай с досадой [в славянском переводе: по рвению]; сколько возможно, удаляйся от гнева, старайся быть для всех полезным примером; не суди и не осуждай никого, но вразумляй как искренних твоих братий, и особенно возлюби искушающих тебя, так как и я много раз оказывал любовь искушавшим меня. Если вникнем, то найдем что они-то и приводят нас в преуспеяние. Не назначай себе ничего. Будь послушен и смирен и ежедневно испытывай себя; ибо и пророк, означая это ежедневное (самоиспытание), говорил: и рех: ныне начах (Пс. 76, 11), и Моисей: и ныне, Израилю (Втор. 4, 1). Того же ныне держись и ты. Если же и нужно тебе будет приказать кому-нибудь, испытай прежде помысл твой, не по смущению ли хочешь это сделать; и когда видишь, что сие не принесет пользы, удержи (сей помысл) под языком твоим, тотчас обращаясь мыслью к Тому, Который сказал: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? (Мф. 16, 26). Притом знай, брат мой, что всякий помысл, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостию; все вражеское бывает со смущением и мятежом. Хотя (бесы) и показываются облеченными в одежду овчую, но, будучи внутренне волками хищными, обнаруживаются посредством наводимого ими смущения; ибо сказано: от плод их познаете их (Мф. 7, 16). Да вразумит Господь всех нас, чтобы не увлечься (мнимою) их правдою: вся бо Ему нага и объявлена (Евр. 4, 13). Итак, возлюбленный! Все, что от тебя зависит, делай, представляя страх Божий пред очами твоими, и приноси благодарение Господу; Ему слава и честь и держава и власть во веки, аминь.
Вопрос 391. Многократно случается, что мне приходит на память страх Божий и, вспомнив суд оный, я тотчас умиляюсь. Как я должен принимать память о сем?
Ответ. Когда сие приходит тебе на память, то есть (когда почувствуешь) умиление о том, в чем согрешил ты в ведении или неведении, то будь внимателен, как бы сие не произошло по действию диавольскому, на большее осуждение. А если спросишь: как распознать истинную память от приходящей по действию диавольскому, то выслушай: когда придет тебе таковая память и ты стараешься делами показать исправление, то это есть истинная память, чрез которую прощаются грехи. А когда видишь, что вспомнив (страх Божий и суд), умиляешься и потом снова впадаешь в те же, или худшие, грехи, то да будет тебе известно, что такое припоминание от сопротивного, и что демоны влагают в тебя оное к осуждению души твоей. Вот тебе два ясные пути. Итак, если желаешь бояться осуждений, бегай дел его.
Вопрос 91. Некто другой из старцев вопросил того же Старца: Как блюсти сердце свое? Каким образом бывает брань вражия? Должно ли прекословить борющему нас врагу? О помысле блудном: должно ли заграждать ему вход? И как поступать, если он войдет? О пище: принимать ли ее на вес унций, [унция равняется 8 драхмам (золотникам)] или просто руководясь благоразумием и сохранением себя?
Ответ. Блюсти сердце — значит иметь ум трезвенный и чистый от помысла, наводящего брань. — Сперва ум пренебрегает помыслами своими, а потом уже, когда враг увидит нерадение, старается ввести в него брань. Если же хочешь узнать (о помысле), враг ли он тебе или друг, сотвори молитву и спроси его: наш ли еси, или от сопостат наших (Нав. 5, 13), и он скажет тебе истину, ибо предательство бывает от нерадения. Не противоречь же, потому что враги сего желают (и видя противоречие), не перестанут нападать: но помолись на них ко Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их. Касательно же блудного беса: весьма хорошо заградить ему вход; если же увлечешься, и он войдет (чрез помыслы), то подвизайся против него, повергая немощь свою пред Богом и молясь Ему, и Он изгонит его. На вопрос же твой о пище (скажу): пусть благоразумие и охранение себя руководят жизнью твоею, и помолись о мне любви ради.
Вопрос 419, того же. Когда я, отец мой, спрашивал тебя о долготерпении, ты сказал, что оно, как и всякое благое дело, есть дар Божий, а теперь касательно молитвы сказал, что помощь бывает иногда и не от Бога. Изъясни мне различие сего.
Ответ. Если с самого начала благое дело, то есть молитва, было по тщеславию, то, без сомнения, и оно от диавола. Если же в начале ты не имел тщеславия, а принял его впоследствии, то ради тщеславия ты разорил хорошо начатое, подобно тому, как если клал стену и, не докончив, разрушил ее. Но когда тщеславие бороло тебя, а ты не принял его, то оно нимало не повредило тебе.
Вопрос 420. Многократно случается, что во время псалмопения ощущаю в себе высокомудрие; что должен я тогда сказать помыслу?
Ответ. Когда сердце возносится при псалмопении, вспоминай написанное: преогорчевающии да не возносятся в себе (Пс. 65, 7). Преогорчевать же значит именно «не пети [105] разумно» со страхом Божиим; испытай, не развлекается ли твой помысл при псалмопении, и непременно найдешь, что он развлекается, а следовательно и ты преогорчеваешь Бога.
Вопрос 262. Прошение того же к тому же Великому Старцу. Милосерднейший отец мой! Ты видишь слепоту души моей, и потому опять прошу тебя, испроси мне просвещение сердца, чтобы я мог различать правый помысл от тайно вредного, ибо боюсь, как бы не поверить (иногда) последнему. Много раз случалось, что, когда я давал вещь, мне казалось, что делаю это не по страсти; но, испытывая помысл свой, приятно ли ему (помыслу) будет, если через другого дам брату сию вещь, так, чтобы брат не знал, что я ему дал ее, находил я, что это неприятно было моему помыслу. Случается также, что я, кажется, не по страсти начинаю что-либо делать или говорить; но в то время, как выдаю вещь или говорю, помысл мой услаждается сим; итак, что делать мне, окаянному? И другим образом оскорбляет меня то же действие или, лучше сказать — славолюбивое мое сердце; случается, что, когда некоторые говорят мне о каком-либо деле, прежде нежели они кончат речь свою, помысл мой соглашается с ними и соуслаждается, как разумеющий то. Прошу тебя, отец мой, испроси мне силу молчать, ибо удивляюсь, как я услаждаюсь тем, что, как сам [в славянском переводе: мое сердце] знаю, бесполезно и лишает человека всякого блага.
Ответ Варсонофия. Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. Я молю Бога даровать тебе оное, но пусть и твое сердце поболезнует немного, и Бог подаст тебе сие дарование. Подобно сему разумей и о прочем. Когда Бог, по молитвам святых и за болезнование твоего сердца, даст тебе сие дарование, то всегда уже будешь в состоянии различать помыслы Духом Его. Когда видишь, что представляется случай выказать свое знание, молчи, как ты и слышал уже от истинного моего о Боге сына, которого должен ты слушать касательно всякого твоего помысла, ибо он говорит тебе не от себя, но произносит то, что Бог дает ему для пользы каждого. Бог да сохранит тебя и да подаст тебе силу во всяком случае молчать благоразумно, и благодать, чтобы познавать тебе, когда должно говорить без страсти. Ибо сердце твое еще не знает совершенно, что многоглаголания оскверняют человека, иначе оно не попускало бы тебе услаждаться ими.