Письмо человеку, попавшему в сети прелести вражией

Письма преподобного Макария Оптинского. Письма к мирским особам. Письмо 445.

Преподобный Макарий Оптинский

Достопочтеннейший о Господе N. N.

Письмо Ваше, посланное в марте месяце настоящего года, я получил и немало удивился, что Вы, не зная меня, пишете ко мне о своем устроении и странных действиях, бывших с Вами, и просите на все Ваши действия и недоумения от меня разрешения. Я, зная свою немощь душевную и телесную и в таких вещах скудоумие, не смею взять на себя, от своего разума или искуса, говорить о столь важных предметах, выше моего устроения, и хотел было совершенно отказаться отвечать на Ваши вопросы; но видя Вашу веру, с которою вопрошаете, и сожалея о Вашем бывшем и настоящем описанном устроении, решился (посоветавшись с некоторыми из наших отцов и призвав в помощь Бога, могущего вразумить и бессловесных на пользу Его создания словесного) написать Вам от отеческих учений и представить действие прелести вражией в предостережение, чтобы не следовать оной, хотя она и представляется ложно под видом истины.

Вы, описывая действия, случившиеся с Вами, между прочим говорите, что и сами уже познали, что попали в сети прелести вражией, а при свете учения святых отцов Вы можете еще яснее познать и увериться в сей истине и, отложив лжу, последовать с опасным разумом учению святых отцов, которые отчасти Вам выписываю.

Прелесть, как видно из слов преподобного Григория Синаита (в «Добротолюбии», отд. 132 (См.: Добротолюбие в рус. пер. Т 5. С. 233)), имеет, со стороны человека, две главные причины: гордость и греховное житие, за которые он предается от Бога на поругание врагам душевным, чтобы смирился, покаялся и исправился, если захочет. По моему замечанию (из Вашего же описания), первая сеть прелести поставлена была Вам врагами душевными в 1853 году в Т. и после болезни, в изменении икон, причем будто бы от икон Божией Матери розовые кружки изошли на Ваше сердце, и Вы получили мнимое прощение грехов своих. Видение это Вы приняли за истинное и чрез то попали в поставленную Вам сеть вражию; прочие же за сим случаи суть только последствия сего первого.

Демоны не могут представить истинного образа Владыки Христа, как сказано в книге Варсануфия Великого, в ответе 413, но они, к обольщению, представляют образ простого какого-либо человека. Также должно разуметь и о представлении Вам на иконах мнимого образа Божественного Младенца и Божией Матери и других лиц.

В том же 413-м ответе Варсануфий Великий говорит, что бесы и во сне не могут представить образ Креста Господня, и Святая Церковь поет: «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам; трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его», а Вам казалось, что Вы видели образ митрополита с Евангелием и крестом и что бесы писали на полу крест Вашею головою. В действительности этого быть не может, ибо враг боится креста, но Бог попустил ему овладеть мыслительною силою Вашею, так что он, представляя Вам какую-либо фигуру, влагает мысль, что это крест, и тем еще более Вас смущает.

Подобное сему должно разуметь и о повторении за Вами слов молитвы. Из некоторых повестей отеческих (помещенных в «Прологе») видно, что бесы не могут произносить молитву Иисусову, ибо она (по слову святого Иоанна Лествичника) есть сильнейшее против них оружие (См.: Лестница. Слово 21, § 7. С. 142.). И Вы пишете, что они повторяют за Вами слова сей молитвы, и это Вам лишь только так кажется: бесы производят неясные звуки, похожие на слова молитвы, и внушают Вам, что это самая молитва, дабы показать, что они ее не боятся, но не должно этому верить. И вообще надобно Вам знать, что все, представляющееся в каком бы то ни было образе и виде, или цвете, или свете, всеми святыми отцами принято за прелесть; также и приятное пение и обоняние чего либо благовонного или смрадного и тому подобное (См. Симеона Нового Богослова о первом образе молитвы, Петра Дамаскина о семи деланиях, Каллиста и Игнатия гл. 73 и других (в «Добротолюбии»). — Сост.)

Вторая сеть прелести поставлена Вам была когда Вы, утомленные уже бесовскими причудами, сидя в почтовой карете, размышляли о непохвальной своей жизни и желали примириться с обиженными от Вас и враждующими на Вас; вдруг почувствовали, как будто что-то влилось в грудь Вашу, поразительно сладостное и радостное. По неопытности Вы приняли это ощущение за истинное и потому еще глубже увязли в сетях прелести, так что и рассудка было совсем (как сами пишете) лишились, и думаю, что Господь только за неведение Ваше и по милосердию Своему возвратил Вам оный.

Преподобный Иоанн Лествичник в 7-й степени говорит: «Отвергай десницею смирения, как недостойный, приходящую радость, да не обольстившись ею, волка вместо пастыря приимеши» (Ср.: Лествица. Слово 7, § 57. С. 85.) Это самое с Вами и случилось. И в других случаях ощущаемая Вами радость, даже и та, которую Вы почувствовали при размышлении о словах Писания: предзрех Господа пред мною...(ср.: Пс. 15, 8) после ударения Вас по правому плечу, имеет подобное же значение, хотя Вы, по некоторым соображениям Вашим, и почитаете ее за правильную. Потому что истинная радость духовная, по слову апостола, есть плод духовный (см.: Гал. 5, 22) и принадлежит к великой мере духовной. Прежде оной должно стяжать мир от браней и помыслов, мир от страстей и совершенное примирение с Богом.

Итак, основываясь на сем, в Вашем настоящем положении отнюдь не должно доверять кажущейся духовной  радости.   Преподобный   Иоанн  Лествичник говорит о себе в 15-й степени: «Будучи сим я искушаем, волком сим (бесом блуда), ощущал, что он прелестно производит во мне бессловесную радость, и слезы, и утешение в душе моей, и я, по младенчеству своему, думал, что содержу плод благодати, а не вред прелести»( Ср.: Лествица. Слово 15. § 42. С. 119.)

По мере того как Вы стали ознакомливаться с книгами отеческими и узнавать кое-что о духовной брани, и враги душевные стали утончать образы своей прелести. Вы вычитали несколько о различии действий при духовных явлениях, почему и искусители стали поставлять Вам сети самой опаснейшей прелести. Пишете после многих обстоятельств и то, что Вы теперь нередко ощущаете, почти осязательно, присутствие Иисуса Христа в комнате Вашей и падаете к стопам Его с трепетом и радостию сердца. Слова Ваши, что Вы падаете к стопам Его, показывают, что Вы мысленно представляете присутствие Его близ себя в чувственном образе. Если так, то это весьма опасно, и особенно опасно припадать к стопам представляющегося в комнате Вашей, близ Вас. Далее пишете, что такие же явления ощущаете от Ангела хранителя Вашего и присутствие святых Божиих, к коим сердечно обращаетесь.

Бойтесь доверять таким явлениям: святой апостол Павел говорит, что сатана преобразуется во Ангела светла (см.: 2 Кор. 11, 14) - конечно, для прельщения неопытных в духовной жизни. Так и святые отцы, описавшие нам признаки духовных явлений, строго запрещают новоначальным доверять таким явлениям без великого испытания и вопрошения о сем опытных; особенно же в Вашем положении это крайне опасно.

Преподобный Григорий Синаит в 7-й главе (в «Добротолюбии») говорит: «Ты же, чая с Богом быти, никогдаже да приимеши, аще что видиши чувственно или умно, или извнеуду или внутрь-уду, аще и образ Христов и прочее, яко и самый ум (наш) естеством имать мечтательное (то есть по естеству имеет мечтательность). Сего ради внимай, да не преложиши веровати чесому, согласуйся с тем • вскоре, аще и благо есть, прежде вопрошения иску- * сных и истязания многа, яко да не вред приимеши, * но пребывай, негодуя ктому. Нужда не мала (то есть * труд великий) — достигнути истины явственне и чисту быти от сопротивных благодати, яко во образе истины обыче диавол в новоначальных паче показовати прелесть свою, преобразуя лукавая своя, : яко духовна. Бог не негодует на опасно себе вни-мающаго прелести ради (говорит тот же святой), аще сице и не приимет еже от Него, кроме вопрошения и многа испытания, но паче похваляет яко премудра»(См.: Добротолюбие в рус. пер. Т. 5. С. 242-243).

Еще пишете, что Вы верою зрите Господа, одесную Отца седяща. Не увлекайтесь мыслию о таком видении, которое свойственно только победившим свои страсти и достигшим сердечной чистоты. «Не стремись к видению не во время видения, — пишет у святой Иоанн Лествичник, — пусть лучше само оно придет к тебе, привлеченное добротою твоего смирения, и совокупится с тобою чистейшим образом, на веки веков»( Ср.: Лествица. Слово 7, § 58. С. 85.). А святой Симеон Новый Богослов, описывая первый образ молитвы, прямо говорит, что от подобных мнимых видений человек впадает в прелесть бесовскую(См.: При. Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. Слово 68. С. 181).

Также и святой Исаак Сирин во 2-м [слове] (с. 14)( В издании 2006 г. см. с. 21) пишет: «Что от Бога, то приходит само собою, без нашего усильного искания и стремления но только в таком случае, если сердце наше чисто если же, — продолжает тот же святой, — зеница оче се твоего чиста несть, да не посмееши воззрети на округ солнца, да не лишишися и самыя тоя малыя зари, яже есть простая вера, и смирение, и исповедание сердечное, и малая дела, яже по силе твоей, и отвержен будеши во едино место мысленных, еже есть тьма кромешная, внешняя от Бога, образ поносящая ада, якоже он обезстудствовавыйся войти на брак в скверных ризах».

Также и молитву умную и сердечную Вы начала проходить не в пользу себе. Это выше Вашей меры выше Вашего духовного устроения, несообразно и с другими обстоятельствами Вашими. Для сей молитвы должно строго хранить чистоту совести к Богу, к людям и в отношении вещей и, кроме того, необходимо нужен духовный наставник, как сказано о сем у преподобного Симеона Нового Богослова в третьем образе молитвы (См.: При. Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. Слово 68. С. 183-185). Вам же, в настоящем Вашем положении, нельзя сего иметь и исполнить. Сверх сего угрожает и бедствие душевное.

Великий делатель сей умной молитвы преподобный Григорий Синаит в «Добротолюбии», в главе 7-й, говорит: «Несть чудно прельститися кому новоначальну сущу и по мнозех трудех. Ибо память Божия есть умная молитва, высшая всех деланий есть. И иже безстудне и дерзостне хотяй к Богу внити, и исповедати Его чисте, и стяжати Его в себе нудяся, удобь умерщвляемь бывает сицевой от самех бесов, аще попустится; дерзновенно бо и дерзостно паче устроения своего взыскав, с кичением понуждается до того прежде времени доспети. Многажды же, благоутробствуя Господь, зря нас в высоких дерзостны, не попускает искушенным быти, яко да свое кийждо познав мнение, о себе обратится (то есть сам вразумится и оставит), прежде даже не будет поношение бесам и смех и плач в человецех. Сильных бо и совершенных есть противоборствовати бесам и меч духовный, иже есть глагол Божий, выну на них возпростирати. Немощнии же и новоначальнии, с благоговением брани выше меры своей отрекающеся, не смея прежде времени ратоватися, смерти избегают» (См.: Добротолюбие в рус. пер. Т. 5. С. 241-242).

К этому нужно еще прибавить и то обстоятельство, о котором Вы кратко пишете, что асмодей, или бес блуда (см.: Тов. 3), не оставляет Вас доселе; обстоятельство это имеет большую важность в прохождении умной и сердечной молитвы, и особенно ежели кто взялся проходить оную выше мер и устроения своего. В предисловии на главы преподобного Филофея Синайского сказано: «Должно познавати чувством умным и теплоту в молитве, кая от диавола есть движима, яже от размешения похотнаго жжения подвигшись, распаляет уды и сердце сладострастием блудным, пленяя ум в скверные помыслы и к совокуплению телес привлекая». И святейший Каллист патриарх (в «Добротолюбии», в статье о образе внимания молитвы (Добротолюбие (на ц.-слав. яз.). Ч. 4. Л. 158.)), говорит: «Первее всех начинают в телеси внимающаго молитве движения некая, аки взыграния под кожею; приходит же и теплота от почек, яко опоясующи та, яже суть естества свойства раждаема от подвига онаго. Аще ли же кто славит сия, яко от благодати суть, а не от естества, сие есть воистинну прелесть. Приходит же и ина теплота, от сердца, и аще убо снисходит ум в блудные помыслы, прелесть есть воистину».

По всем сказанным причинам советую Вам оставить занятие умною молитвою, как делание высокое, несообразное ни с Вашим душевным положением, ни с внешними обстоятельствами, а читать, по силе Вашей (с советом и по назначению духовнаго отца Вашего), псалмы, покаянные каноны, акафисты и подобное и ходить, по возможности, в церковь, стараясь жить по совести, исполняя заповеди Божий со смирением, как прилично православному и благочестивому христианину в мирском быту.

Пишете еще, что Вы давно перестали есть мясное. Начинание это не к пользе Вам, потому что подает повод к гордости. В житии преподобного Иоанна Лествичника сказано, что он вкушал хотя и помалу, но всякую пищу, не возбраненную уставом монашеским, и прибавлено, что сим премудро сломлял рог гордости и кичения (См.: Лествица. Краткое описание жития аввы Иоанна. С. VI.). Поэтому советую Вам вперед употреблять, во славу Божию, пищу мясную, вместе с семейством Вашим, как и все мирские благочестивые христиане употребляют, кроме среды и пятка и постов, по правилам церковным, разумеется — умеренно и с воздержанием и благодарением, во смирение возносящегося помысла, внушающего Вам ложную святыню, от которой да избавит нас Господь.

Милостыни ради не должно входить в долги. В историях церковных нигде не видно, чтобы кто-либо и из примерных милостынелюбцев связывал себя долгами ради милостыни. В Писании Ветхого Завета сказано: благотвори требующему, елико может рука твоя (ср.: Притч. 3, 27). Притом необходимо иметь в виду и обстоятельства собственного семейства, чтобы и его не довести до крайнего положения неосновательною и необдуманною щедростию. Варсануфий Великий говорит в ответе 629 и 630 (См. также ответы 626-628), что и богатому должно творить милостыню с рассуждением, а кольми паче кому-либо другому дабы, вместо пользы, не подвергнуть себя вреду, и внешнему и внутреннему. Желание Ваше поступить в монастырь отложите до времени, пока на это будет воля Божия. Прежде нужно Вам пристроить к месту детей; потом, ежели супруга Ваша согласна будет поступить в монашество, нужно ей приготовить на содержание. В женских монастырях содержатся на собственном иждивении.

Об искушениях Ваших никому не рассказывайте, кроме Вашего духовного отца. Пишете, что Вы приобщаетесь Святых Тайн чрез каждые шесть недель. Ежели так благословил Вам отец Ваш духовный, то продолжайте по его назначению; ежели же Вы сами себе так назначили, то советую Вам лучше приобщаться Святых Тайн в посты: в Великий — дважды, в Петров и Успенский по одному разу, в Рождественский, смотря по Вашим обстоятельствам, — раз, можно и дважды. Так приобщаться приличнее, чтобы Ваша особенность не бросалась в глаза другим и Вы не увлекались бы такою гордостию.

Вы обязаны учить семейство Ваше страху Божию и благочестивой жизни; из других же, не подлежащих Вашей власти, никого не учите, а иначе Вы будете разорять собственное дело; тем более ни с кем не спорьте. Другим Вы этим не принесете пользы, а себе легко можете повредить.

Ведение, для благочестия потребное, старайтесь приобретать чтением приличных Вашему положению книг и вопрошением опытных людей. На дела сомнительные без свидетельства учения евангельского и апостольского и святых отцов и вопрошения опытных не решайтесь; избирайте же всегда известное и приличное мере Вашего духовного возраста, а не высокое в духовной жизни. И в мирских делах есть постепенность: не прямо Вы заняли настоящую Вашу должность.

В конце письма Вы пишете, что теперь совершенно предали волю свою Богу, и не только волю но и мысли, и сердце, и душу, и тело, и ощущаете в себе несказанное чувство сострадания к ближнему - Другие же описываемые Вами обстоятельства сему противоречат! Сказано Вами прежде, что Вы к некоторым людям имеете брань ненависти, и особенно в обращении с подчиненными весьма суровы, и при взыскании за их неисправности обуреваетесь гневом, и даже выразились Вы так, что будто и нельзя иначе обращаться с ними.

Этому противоречит, как сами можете видеть, евангельское учение, по которому управляют жизнь свою предавшие свою волю Богу, в отношении души и тела, ежели оную истинно и совершенно Ему предали. Иное есть взыскать с подчиненного за неисправность его в духе кротости, и иное самому побеждаться гневом по какой бы то ни было причине, что показывает немощь душевную и обличает Вас в несправедливости Вашего мнения, что будто Вы предали Богу и душу, и тело, и сердце, и волю.

Прямее сказать, и тут утаивается вид тонкой прелести, прикрывающейся неядением мяса в мирском быту, подаянием милостыни сверх возможности до впадения в долги, приобщением Святых Тайн чрез каждые шесть недель в отличие от других, прохождением сердечной и умной молитвы выше Вашей меры, выше душевного Вашего устроения и вопреки Вашим обстоятельствам внешним.

Поэтому, аще угодно будет принять мой совет, советую Вам лучше сознать свою немощь душевную и смириться, и вместо высокого и опасного пути — избрать путь спасения известный, и прочный, и Вашему положению приличный, о котором уже несколько раз было упомянуто выше. Глаголет бо Господь во Евангелии: аще хощегии впити в живот, соблюди заповеди (ср.: Мф. 19,17).

Согласно с сим учат и все святые отцы. Так, например, преподобные Каллист и Игнатий в «Добротолюбии», в главе 73-й, говорят: «В незаблудней стези спасения многи суть пути, ведущий к животу, и многи к смерти. Имаши един путь, ведущий к животу, — соблюдение заповедей Христовых. В сих заповедях обрящеши всяк добродетели вид, изряднее же три сия: смирение, любовь и милость. Без сих никтоже узрит Господа. Сия три суть непобедимая оружия на диавола, яже Святая Троица нам дарова, на няже ниже противо воззрети может все бесов множество... Сими прочее оружии вооружимся, яже обносяй не ят бывает супостаты» (См.: Добротолюбие в рус. пер. Т. 5. С. 420-421). И святой Лествичиик в 25-й степени говорит: «Одной добродетели смирения бесы подражать не могут»( Ср.: Лествица. Слово 25, § 18. С. 166). О свойствах же истинной любви говорит святой апостол Павел, в 1-м Послании к Коринфянам, в главе 13: любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла (в книге преподобного Ефрема: не помнит зла), вся любит, вся терпит (ст. 4-7).
Милость же, о которой говорят преподобные Каллист и Игнатий, не заключается в одной внешней милостыне, несовершенство которой показал тот же апостол в том же Послании и той же главе, говоря: аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, ни кая польза ми есть (ст. 3). Но, по слову преподобног Нила Сорского, милость новоначальным состой в претерпевании скорби, обиды и укоренил от братии (то есть от всякого ближнего). «И сия есть ду шевная милостыня, и толико есть выше телесной елико душа выше есть тела» (Ср.: При. Нил Сорский. Предание о жительстве скитском. Л. 61). О смирении, любви и милости преподобные Каллист и Игнатий в той же 73-й главе говорят так; «Сию треплетеннук вервь, юже Святая Троица истка и сплете, зрим три сущо, и едино: три убо имены, едино же силок и действом» (Ср.: Добротолюбие в рус. пер. Т. 5. С. 421).

Еще скажу Вам касательно желаний мнимо благих. Вам кажется, что хладные, и мрачные, и злые бесы не могут подвигнуть в человеке желания мнимо благого и крайне сильного, но в учении святых отцов видно противное Вашему мнению. Святой Исаак Сирин говорит в 33-м слове: «Не всякое желание доброе от Бога впадает в сердце (человека), но только пользующее его (то есть сообразное с обстоятельствами его внешними и внутренними, и потому возможное к исполнению, хотя и не без труда); впадает бо и от диавола подобное сему некое желание, — продолжает тот же святой, — но не пользующее человека» (См.: Св. Исаак Сирин. Слова духовно-подвижнические. С. 166. В издании 2006 г. см. С. 231-232). Потому что диавол, если по видимости и благое что влагает человеку, то всегда несообразное с его обстоятельствами — или прежде времени, или выше меры его, — чтобы человек, не находя возможности исполнить это желание, безрассудно томился и смущался, что составляет существенный вред душевный; а иногда чрез мнимо благое желание диавол устрояет сеть глубокой прелести (См.: Там же).

Преподобный Григорий Синаит в «Доброто-любии», в главе 7-й, такое желание прямо называют сатаниным (См.: Добротолюбие в рус. пер. Т. 5. С. 244), а преподобный Иоанн Лествичник в . 26-й степени называет оное презоривым(См.: Лествица. Слово 26, § 121. С. 197). Потому что человек, по самомнению и самочинию увлекшись таким желанием, часто презирает основательные и полезные советы опытных, которые всегда стараются утвердить новоначальных на прочной стези спасения, остерегая их от опасных крайностей; ибо, по свидетельству святых отцов, и безмерие, и оскудение, то есть и безвременное стремление к высокому пути, и совершенное нерадение о благочестивой жизни, происходят от диавольского подущения.

После всего сказанного мною, грешным, в ответ на Ваше письмо, нахожу нужным еще прибавить, что нам, по слову святого Исаака Сирина, всегда необходимо покаяние, в котором имеют нужду до самой смерти и грешные, и праведные, ибо совершенства на земле нет (См.: Св. Исаак Сирин. Слова духовно-подвижнические. Слово 71. С. 406. В издании 2006 г. см. с. 558). Главные же признаки искреннего покаяния суть: неосуждение других и обуздание гнева. Святой Иоанн Лествичник говорит в 8-й степени, что покаяние требует многого смирения, гнев же есть признак великой гордости (См.: Лествица. Слово 8, § 12. С. 89). А кто осуждает других, того Господь называет во Евангелии лицемером, не чующим бревна своих грехов и недостатков и блазнящимся сучком ближнего (см.: Мф. 7, 5).

И покаяние, и исполнение заповедей Божиих начинаются с терпения находящих скорбей, как говорит преподобный Петр Дамаскин (См.: Прп. Петр Дамаскин. Творения. С. 18), и Сам Господь глаголет в Евангелии: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19). Терпения же сего нельзя приобрести без смирения и самоукорения, то есть во всяком случае обвинения себя, а не других.

Не поскорбите на меня, если я в заключение моей беседы с Вами скажу, что, видя в Вас стремление ко всему угодному Богу, в то же время признаю Вас и сильно недугующим душою. А душевные болезни, равно как и телесные, врачуются сообразно с их началом и свойствами. Выше упомянул я сказанное преподобным Григорием Синаитом, что человек предается на поругание бесам за гордость и жизнь, противную заповедям Божиим (См.: Добротолюбие в рус. пер. Т. 5. С. 242, 244). Почему и врачевство от сего самое приличное есть смирение И жизнь по заповедям Божиим, а не что-либо высокое, могущее ввергнуть Вас в крайнюю прелесть до повреждения ума.

В чем состоит истинное смирение, того словами изобразить нельзя. Впрочем, известным признаком оного поставляют святые отцы то, что смиренный, исполняя все заповеди и совершая все добродетели, при всем этом почитает себя, в чувстве души, худшим всех и грешнейшим всех. И Вы старайтесь, по возможности, приблизиться к смирению, поминая свои грехи, и никак не позволяйте гнездиться в себе той мысли, что Вы хороший христианин и лучше других.

Великую силу смирения объявил Сам Господь преподобному Антонию Великому, когда сей, увидя разнообразные сети вражий, всюду распростертые, со вздохом возопил ко Господу: «Кто может миновать оные?» И услышал Божественный ответ: «Смирение минует их, и ниже прикасаются ему» (см. в книге аввы Дорофея Слово о смиренномудрии (См.: Прп. авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 2 С. 64; Древний патерик. Гл. 15, § 3. С. 268; Достопамятные сказания. Об авве Антонии, § 7. С. 18)).

А преподобный Исаак Сирин в слове 46-м говорит: "Смирение и кроме дел (то есть и без дел) многи продает согрешения; сия же (то есть дела), напротив, Зез него безполезна суть, но и многа зла сотворяют там. Прочее смирением, якоже рех, беззакония твоя прости. И сие, аще стяжем, творит нас сыны Божия л кроме дел благих представляет нас Богови, занеже зез него вся дела наши суетны суть, и вся добродетели, и вся делания" (См.: Св. Исаак Сирин. Слова духовно-подвижнические. С. 224. В издании 2006 г. См. с. 313).

Сам Премилосердый Господь наш, сказавший: чаучитеся от Мене, яко кроток есмъ и смирен сердцем (Мф. 11, 29), да даст Вам разум во всем и да наставит Вас на незаблудный путь спасения. Молю о сем Его благость и с почтением моим остаюсь желающий Вам здравия и спасения, недостойный богомолец

Ваш, многогрешный и. М.

Март 1856 года.

Связанные материалы